Sagesse et pouvoir acoustique en Grèce ancienne

Wisdom and acoustic power in Ancient Greece

• Auteur / Autrice : Julien Boudart
• Direction : Arnaud Macé, Pierre Sauvanet
• Type : Projet de thèse
• Discipline(s) : Philosophie
• Date : Inscription en doctorat le 19/11/2025
• Etablissement(s) : Besançon, Université Marie et Louis Pasteur
• Ecole(s) doctorale(s) : SEPT - Sociétés, Espaces, Pratiques, Temps
• Partenaire(s) de recherche : Laboratoire : Logiques de l'Agir

Mots clés

Mots clés libres

Pythagoriciens

Pouvoir acoustique

Sonorités

Sirènes

Esthétique musicale

Pythagoreans

Acoustic power

Sound

Sirens

Musical aesthetics

Résumé

« En règle générale, écrit Athénée, la sagesse antique des Grecs semble être liée surtout à la musique. C'est pourquoi on retenait que le plus musical et le plus sage d'entre les dieux était Apollon, et parmi les demi-dieux Orphée. » Dans la Grèce archaïque, les aèdes puis les poètes lyriques occupent une place éminente dans le domaine de la σοφία. La μουσική, qui désigne au-delà de ce que nous appelons « musique » tout le champ d'action des Muses, tient son autorité de son ancrage divin et d'une certaine forme de pouvoir ou de puissance qu'elle manifeste, et que je propose d'appeler « pouvoir acoustique ». Les poètes nous ont laissé de nombreuses réflexions sur ce pouvoir qu'ils ont vocation de manier, et quantité d'images sonores qui montrent leur intérêt pour le phénomène acoustique. La philosophie naissante, ayant à se dégager un espace propre, en viendra chez Platon à usurper ouvertement une partie des prérogatives de l'ancienne σοφία musicale et à se mesurer à elle incessamment. Mais avant cela, parmi les nouvelles figures de sages émergeant à la fin du VIème et au Vème siècle, Pythagore et ses disciples se distinguent par un attachement singulier à la musique et par la production de nouveaux agencements entre la musique et une sagesse qui n'est plus celle des aèdes. Les vies pythagoriques de Porphyre et Jamblique nous montrent un βίος πυθαγόρειος centré sur l'écoute, et tout un réseau de réflexions et d'expériences autour de la musique, de la parole et du son en général, riches de conséquences éthiques, religieuses, politiques et métaphysiques. On sait cependant la difficulté de toute étude sérieuse sur le pythagorisme ancien, spécialement quand il s'agit d'estimer les usages qu'a pu en faire Platon. Nos sources les plus éloquentes sont très tardives et principalement néoplatoniciennes donc toujours suspectes de « platoniser » les pythagoriciens au profit de leur propre projet de synthèse. En suivant le fil du pouvoir acoustique, il est pourtant possible de replacer le pythagorisme ancien dans un contexte historique et culturel qui vient opportunément compléter et éclairer les témoignages tardifs. On peut repérer dans les épopées et hymnes homériques, chez Hésiode et dans l'ancienne poésie lyrique, des cristallisations conceptuelles, mythiques et rituelles qui ont largement nourri les pythagoriciens et qui peuvent nous les rendre plus intelligibles. Mon enquête sur le pouvoir acoustique selon les poètes se concentre sur des figures paradigmatiques de ce pouvoir : Muses, cigales, Sirènes, aèdes, βασιλῆες, αὐλoί, résonance de l'airain. Une attention particulière est portée aux Sirènes, qui représentent la limite extrême du pouvoir acoustique et du lien sonore. Ce repérage fait prendre la mesure de l'importance du timbre dans les conceptions grecques du pouvoir acoustique. Il permet d'aborder à nouveaux frais et d'articuler de façon plus satisfaisante les préoccupations apparemment disparates liées à la musique chez les pythagoriciens anciens. En particulier, l'harmonie cosmique, la légende de Pythagore à la forge, l'analogie entre politique et cosmos, l'ἄκουσμα sur l'oracle de Delphes, les motifs pythagoriciens du mythe d'Er, et la figure d'Orphée, sont réexaminés à l'aune de l'enquête sur le pouvoir acoustique. J'en viens à l'hypothèse qu'une des strates les plus anciennes de ce qui s'appellera plus tard « harmonie des sphères » est l'intuition qu'être au monde est un fait musical et plus précisément une ligature sonore, et j'en examine les aspects eschatologiques. Pour tout ce qui touche à la sphère sonore et même à la notion d'harmonie, la découverte des ratios harmoniques a été longtemps l'arbre qui cachait la forêt des sonorités. Il ne s'agit pas de négliger l'importance qu'a pu prendre l'arithmétique dans le pythagorisme du Vème siècle, mais de tenter de mieux comprendre son rôle, en suspendant temporairement les fausses évidences héritées de la vulgate néopythagoricienne.

“As a rule,” writes Athenaeus, “the ancient wisdom of the Greeks seems to have been chiefly connected with music. That is why it was held that the most musical and the wisest of the gods was Apollo, and among the demigods, Orpheus.” In archaic Greece, the ἀοιδοί and later the lyric poets occupied a prominent position in the domain of σοφία. Μουσική— which denotes, beyond what we call “music,” the entire field of action of the Muses—derived its authority from its divine anchoring and from a certain form of power or potency it manifested, which I propose to call “acoustic power.” The poets left numerous reflections on this power they were called upon to wield, along with a wealth of sonic imagery revealing their interest in the phenomenon of sound itself. As philosophy sought to carve out its own sphere, Plato would come to appropriate openly part of the prerogatives of the ancient musical σοφία, setting himself in constant rivalry with it. Before this decisive shift, however, among the new figures of wisdom emerging between the late sixth and fifth centuries BCE, Pythagoras and his followers stood out for their singular attachment to music and for their elaboration of new configurations between music and a kind of wisdom no longer that of the ἀοιδοί. The Pythagorean Lives by Porphyry and Iamblichus portray a βίος πυθαγόρειος centered on listening, and a dense network of reflections and experiences concerning music, speech, and sound in general—reflections rich in ethical, religious, political, and metaphysical implications. Any serious study of early Pythagoreanism, however, faces well-known difficulties, especially when it comes to assessing Plato's possible use of it. Our most eloquent sources are much later and predominantly Neoplatonic, thus always suspected of “Platonizing” the Pythagoreans in the service of their own project of synthesis. Yet by following the thread of acoustic power, it becomes possible to situate early Pythagoreanism within a historical and cultural context that both complements and elucidates these late testimonies. In the Homeric epics and hymns, in Hesiod, and in early lyric poetry, one can trace conceptual, mythical, and ritual crystallizations that deeply nourished the Pythagorean tradition and make it more intelligible. My investigation of acoustic power as understood by the poets focuses on some of its paradigmatic figures: the Muses, cicadas, Sirens, ἀοιδοί, βασιλῆες, αὐλοί, and the resonance of bronze. Special attention is devoted to the Sirens, who embody the extreme limit of acoustic power and of the sonic bond. This inquiry highlights the central importance of timbre in Greek conceptions of acoustic power. It also allows a renewed and more coherent articulation of the apparently disparate concerns related to music among early Pythagoreans. In particular, the notions of cosmic harmony, the legend of Pythagoras at the forge, the analogy between politics and cosmos, the ἄκουσμα concerning the oracle of Delphi, the Pythagorean motifs of the myth of Er, and the figure of Orpheus are reexamined in the light of this inquiry into acoustic power. I thus arrive at the hypothesis that one of the most ancient strata of what would later be called the “harmony of the spheres” is the intuition that being in the world is a musical fact—and, more precisely, a sonic ligature—whose eschatological aspects are here explored. With regard to the sonic sphere and even to the notion of harmony itself, the discovery of harmonic ratios has long been the tree that concealed the forest of sonorities. The point is not to neglect the importance that arithmetic may have assumed in fifth-century Pythagoreanism, but rather to understand its role more precisely by suspending, at least provisionally, the false certainties inherited from the Neopythagorean vulgate.