Nietzsche et la question du sens. Après le nihilisme.

Nietzsche und die Sinnfrage. Nach dem Nihilismus.

Nietzsche and the Question of Meaning. After Nihilism.

• Auteur / Autrice : Ammar Zeifa
• Direction : Bruno Haas
• Type : Projet de thèse
• Discipline(s) : Philosophie, Histoire de la Philosophie
• Date : Inscription en doctorat le 01/10/1994
• Etablissement(s) : Paris 1
• Ecole(s) doctorale(s) : École doctorale Philosophie (Paris ; 1998-....)
• Partenaire(s) de recherche : Laboratoire : Centre d'histoire des philosophies modernes de la Sorbonne (Paris ; 1983-....)

Mots clés

Mots clés libres

Problème du nihilisme

Question du sens

Sens de la Terre, Surhumain

Temps, Eternité

Avenir de la modernité

Avenir de l'humain

Problem of Nihilism

Question of Meaning

Meaning of the Earth, Overhuman

Time, Eternity

Future of Modernity

Future of the Human

Résumé

L’œuvre de Nietzsche a suscité un intérêt considérable au XXème siècle, et jusqu’à nos jours. La problématique du « nihilisme européen » – ou ce que Nietzsche a appelé plus largement le « problème du nihilisme » – est réapparue à de nombreuses reprises, notamment dans l’œuvre de Heidegger. Celle-ci qui a eu une grande influence à notre époque a repris cette thématique – avec la notion nietzschéenne de Sinnlosigkeit (« absence » ou « manque de sens ») – mais pour la retourner contre Nietzsche et la projeter sur l’histoire de la « Métaphysique », sur l’histoire de la philosophie occidentale depuis Platon. Avec le fil conducteur de la « question (du sens) de l’être », qui aurait été progressivement occultée et ensevelie, Heidegger, dans son exploration de « l’histoire de l’être », ira finalement jusqu’à considérer Nietzsche comme un événement ultime, comme le summum du nihilisme de la « Métaphysique occidentale », qui aura porté « l’oubli de l’être » à son paroxysme, inaugurant ainsi « l’ère de l’absence de sens » ou de « l’absurdité achevée ». Mais c’est précisément tout ce que Nietzsche critique, dans son œuvre, et dénonce par anticipation, ouvrant un tout autre horizon qui exige un travail de relecture philosophique considérable. En remettant en cause la validité de la « question de l’être » (du concept même d’« être ») – autant au sens métaphysique que heideggérien –, Nietzsche ouvre la voie à un possible inédit et à son projet fondamental de penser et de « surmonter le nihilisme » – que Heidegger a tenté aussi de reprendre, mais sans succès véritable. Si la « question de l’être » et l’histoire de son « oubli » ont mené à une sorte d’impasse ou d’immobilisme, il en est tout autrement de ce que notre époque n’a cessé d’appeler « la question du sens », qui continue de rayonner, ou de hanter la pensée contemporaine. En mettant l’un à côté de l’autre, ou l’un en face de l’autre, la question de notre époque et l’œuvre de Nietzsche nous éclairons aussi bien la trace indélébile laissée par le philosophe que ce qui hante et travaille plus ou moins consciemment les sociétés humaines aujourd’hui. En remettant au jour cette parenté profonde et mal reconnue entre l’œuvre et la question, en voyant comment elles s’éclairent réciproquement, nous rendons à la pensée toute son étendue, toute sa vie, avec des possibilités nouvelles, non encore élucidées. En remplaçant l’univocité de la « question de l’être » par la « question du sens » dans toutes ses dimensions, en découvrant comment ce remplacement est déjà à l’œuvre dans l’épistémè contemporaine, nous opérons un nouveau départ. Pour cela, il faut d’abord dire avec Nietzsche à quel point le nihilisme, justement, n’est pas un problème ontologique, il est un « état psychologique », psycho-physio-pathologique, « transitoire », un problème anthropologique, culturel, en un mot un « problème de civilisation », celle de l’homme « mondial », avec son présent trouble et troublant, et surtout son avenir étrange, paradoxalement, plus que jamais prometteur. L’économie et la société modernes dans leur fonctionnement global, surtout depuis le siècle des Lumières, et la « nouvelle religion » du commerce et de l’industrie, devenue « civilisation des affaires en déclin », se trouvent impliquées, concernées à la fois par la « maladie générale » et par la nécessité et la possibilité d’une mutation anthropologique qui aboutirait à ce que Nietzsche a pu voir et prévoir avant l’heure, et qu’il a appelé pour nous, « le sens de la Terre ». Les sciences de l’homme et de la société, et ce qu’on pourrait appeler « la philosophie de l’économie » trouvent ici étrangement un éclairage qui leur permet de savoir d’où elles viennent et où elles vont, et ce qui les motive fondamentalement. Et c’est comme s’il fallait désormais une nouvelle « écologie » humaine, une nouvelle « maison commune » de l’humanité, une nouvelle façon d’« habiter » la terre, l’espace et surtout le temps. La question du temps, de la temporalité ou plus exactement celle de « l’éternité » apparaît au bout du compte comme décisive, avec comme une affinité élective entre le « sens », celui de notre Terre, et cette étrange « éternité », ce qu’il a avait si souvent défendu comme dimension fondamentale universelle de notre humanité : le « non-historique », l’« extra-historique », le « supra-historique », tout ce qui dépasse nos maladies, surmonte notre ancienne « histoire », le « temps » lui-même, et constitue la principale leçon de la vie sur terre.

Nietzsche's work has attracted considerable interest in the 20th century, and up to the present day. The problem of “European nihilism” – or what Nietzsche more broadly called the “problem of nihilism” – has reappeared numerous times, notably in the work of Heidegger. This one, which has had a great influence in our time, has taken up this theme – with the Nietzschean notion of Sinnlosigkeit (“absence” or “lack of meaning”) – but to turn it against Nietzsche and project it onto the history of “Metaphysics”, on the history of Western philosophy since Plato. With the common thread of the ''question (of the meaning) of being'', which would have been progressively obscured and buried, Heidegger, in his exploration of the ''history of being'', will finally go so far as to consider Nietzsche as an ultimate event, like the pinnacle of the nihilism of “Western Metaphysics”, which will have brought “the forgetting of being” to its paroxysm, thus inaugurating “the era of the absence of meaning” or of “the complete absurdity.” But this is precisely everything that Nietzsche criticizes, in his work, and denounces in anticipation, opening a completely different horizon which requires considerable work of philosophical rereading. By calling into question the validity of the “question of being” (of the very concept of “being”) – both in the metaphysical and Heideggerian sense – Nietzsche opens the way to an unprecedented possibility and to his fundamental project of thinking and to “overcome nihilism” – which Heidegger also tried to take up, but without real success. If the “question of being” and the history of its “forgetting” have led to a sort of impasse or immobility, it is quite different for what our time has never ceased to call “the question of meaning”, which continues to shine, or to haunt contemporary thought. By placing one next to the other, or one opposite the other, the question of our time and the work of Nietzsche we shed light both on the indelible mark left by the philosopher and on what haunts and works more or less consciously in human societies today. By bringing to light this deep and poorly recognized relationship between the work and the question, by seeing how they illuminate each other reciprocally, we restore thought to its full extent, its entire life, with new possibilities, not yet elucidated. By replacing the univocity of the “question of being” with the “question of meaning” in all its dimensions, by discovering how this replacement is already at work in the contemporary episteme, we make a new departure. To do this, we must first say with Nietzsche to what extent nihilism, precisely, is not an ontological problem, it is a “psychological state”, “psycho-physio-pathological’’, “transitory” state, an anthropological, cultural problem, in a word a “problem of civilization”, that of “global” man, with his troubled and disturbing present, and above all his strange future, paradoxically, more promising than ever. The modern economy and society in their overall functioning, especially since the Age of Enlightenment, and the ''new religion'' of commerce and industry, which has become a ''business civilization in decline'', find themselves involved, concerned at the same time by the “general illness” and by the necessity and possibility of an anthropological mutation which would result in what Nietzsche was able to see and foresee before his time, and which he called for us, “the meaning of the Earth”. The sciences of man and society, and what we could call ''the philosophy of economics'' strangely find here a light which allows them to know where they come from and where they are going, and what makes them fundamentally motivates. And it is as if we now need a new human “ecology”, a new “common home” of humanity, a new way of “inhabiting” the earth, space and especially time. The question of time, of temporality or more precisely that of ''eternity'' ultimately appears to be decisive, with a sort of elective affinity between the ''meaning'', that of our Earth, and this strange ''eternity'', this that he had so often defended as a universal fundamental dimension of our humanity: the ''non-historical'', the ''extra-historical'', the ''supra-historical'', everything which exceeds our illnesses, overcomes our ancient “history”, ''time” itself, and constitutes the main “lesson” of life on earth.