Les missions protestantes britanniques et la christianisation de la jeunesse autochtone dans le nord-est de l'espace colonial, 1640-1775.

British Protestant missions and the christianization of indigenous youth in the Northeastern colonies, 1640-1775.

• Auteur / Autrice : Maïann Stachnik
• Direction : Nathalie Caron, Anne Page
• Type : Projet de thèse
• Discipline(s) : Études anglophones
• Date : Inscription en doctorat le 01/09/2024
• Etablissement(s) : Sorbonne université
• Ecole(s) doctorale(s) : Civilisations, cultures, littératures et sociétés
• Partenaire(s) de recherche : Laboratoire : Histoire et dynamique des espaces anglophones : du réel au virtuel

Mots clés

Mots clés libres

Autochtones d'Amérique

Acculturation

Conversion

Enfants et adolescents

Protestantisme

Native Americans

Acculturation

Conversion

Children and adolescents

Protestantism

Résumé

Les missions protestantes britanniques étaient directement liées à une volonté de domination culturelle, économique, politique et sociale des autochtones, le plus souvent algonquins ou iroquois dans le nord-est des colonies. En effet, ces missions sont intervenues dans le cadre d'une lutte entre la France, l'Espagne et l'Angleterre pour l'appropriation des terres autochtones et leur exploitation. Dans ce contexte, les missions ont servi à instaurer des relations hiérarchiques entre colons et autochtones de façon à permettre l'implantation des familles européennes sur les territoires des peuples locaux et leur expropriation par des traités inégaux ou non respectés. Elles ont également engendré des difficultés économiques suite à a un commerce désavantageux pour les autochtones, mais aussi à l'esclavage et au massacre de ces derniers, à l'image des nombreux Algonquins, parfois christianisés, qui furent tués ou déplacés lors de la guerre du roi Philippe. Paradoxalement, le christianisme autochtone a alors pu devenir un outil de résistance à l'oppresseur en s'opposant à la violence des européens, comme chez les communautés chrétiennes autonomes Narragansett du milieu du dix-huitième siècle. Les missions devaient pourtant donner lieu à l'assimilation des autochtones. A cet effet, le missionnaire John Eliot installa ses fidèles des tribus Nipmuc et Massachusett dans des villages appelés “praying towns” à partir des années 1640. Dans ces villages, les autochtones devaient adopter la culture des européens, y compris leurs vêtements, leur type d'habitation et leur agriculture, tout en reniant leurs propres traditions. L'idée qu'une assimilation culturelle totale était nécessaire à la conversion des autochtones fut ainsi partagée par Eliot et un grand nombre de missionnaires, y compris au dix-huitième siècle, où le principe des internats visait à déraciner les enfants autochtones de leur famille et de leur culture pour ainsi les assimiler. La parole et le langage des autochtones ont donc été contrôlés et modifiés par les missionnaires. Toutefois, cela n'a pas empêché la particularité de visions autochtones du protestantisme d'émerger, notamment lorsque les missionnaires européens ont pu être remplacés par des autochtones, comme à Martha's Vineyard. Dans ces contextes, des pratiques et des croyances traditionnelles à ces peuples ont pu coexister avec des enseignements chrétiens, témoignant de la façon dont la vision du christianisme de ces individus a été déterminée par leur spiritualité traditionnelle, la cultivant et la préservant. La jeunesse autochtone, enfants et adolescents, occupait une place clé à la fois pour les missions et pour le maintien des cultures traditionnelles locales. L'acculturation des enfants était une priorité pour les missionnaires, et elle s'est traduite par des écoles au sein des communautés autochtones, mais aussi des internats et des placements des enfants auprès de familles européennes en tant que domestiques voire esclaves, contextes où la violence épistémique s'associait à des violences physiques. Certains de ces enfants restaient cependant en contact avec leur famille et leur communauté d'origine, et ces liens ont pu favoriser une transmission de savoirs issus de leurs spiritualités traditionnelles, permettant la subsistance d'une culture autochtone chez ces individus. De telles personnes dont l'enfance a tant bien que mal concilié leur culture traditionnelle et celle dictée par les missionnaires pouvaient ainsi devenir les acteurs d'un christianisme spécifiquement autochtone en interprétant les principes chrétiens au prisme de leurs savoirs traditionnels, et en transmettant cette vision aux nouvelles générations. Ce faisant, ces jeunes personnes ont permis la survivance et la résistance de leur culture aux violences des missions et des colons en général, y compris dans le cadre de la lutte contre la discrimination et de celle contre l'expropriation des tribus.

Missions led by British Protestants among the indigenous peoples of the Northeast – most often Algonquian or Iroquois – were directly linked to their subjection on the economic, political and social levels. Indeed, missions were organized in the context of a race for colonization between England, France and Spain, with the aim to possess and exploit Native American land. As a result, missions represented a tool to impose a hierarchy between Europeans and indigenous people so as to allow for colonization of native land by European families and further land dispossession of the former through treatises. Similarly, missions led to economic hardships following unequal trading terms and they caused the enslavement and the slaughter of many indigenous people – like the Algonquians who were killed during King Philip's war –, including christianized natives. Paradoxically, some christian indigenous people, like the autonomous Narragansett christian communities of the mid-eighteenth century, then used their native christian identity as a tool to fight the oppressor, as it allowed them to resist violence and to take control of their faith. And yet, missions were meant to assimilate indigenous people. John Eliot thus created “praying towns” with which he sought the assimilation of his Massachusett and Nipmuc followers. Indeed, in “praying towns,” native individuals had to conform to the culture of Europeans, including their dress, houses and agriculture, while discarding their own traditions. Indeed, John Eliot, and many missionaries after him, thought that total cultural assimilation was a prerequisite for the conversion of indigenous people. This idea was at the origin of the boarding schools created in the eighteenth century, as they aimed to uproot indigenous children from their family and culture to facilitate their assimilation. The voice of these indigenous people and the language they used were thus controlled and altered by missionaries. Yet, the idiosyncrasies of native Christian experiences were still witnessed, especially in areas where indigenous teachers and preachers eventually replaced European ones, such as Martha's Vineyard. In such contexts, beliefs and practices traditional to native cultures – whether Algonquian or Iroquois – existed alongside Christian teachings. This phenomenon attests to the way the traditional beliefs of native individuals determined their experience of Christianity, thus maintaining and preserving their own culture even when they were described as Christians by missionaries. The question of the education of indigenous children and adolescents was key both to missions and to the persistence of local cultures and traditions. The acculturation of children was always a priority for missionaries, as evidenced by the creation of day schools in indigenous communities as well as of boarding schools away from native land. Alternatively, young native individuals could be sent to work as servants for an English family who would teach them the Christian religion and a trade, and some children were enslaved. In all of these contexts, acculturation associated epistemic violence and physical violence. However, some of these children remained in contact with their family, who could teach them about their tribe's traditions and culture, which, as a result, would endure even among supposedly converted natives. Individuals who thus kept in touch with their tribe's culture despite the missionaries' demands to embrace European Christian culture could foster a specifically native brand of Christianity by interpreting Christian principles through the lens of native traditions, and by passing this knowledge down to the next generations. As a result, these young people allowed for the continuation of their culture and its resistance to the violence of missions and of settler colonialism, such as in the struggles against discrimination and against land dispossession.