Violences et religion dans l'État indépendant de Croatie (1941-1945)

Violence and religion in the Independent State of Croatia (1941-1945)

• Auteur / Autrice : Natalie Schwabl
• Direction : Johann Chapoutot
• Type : Projet de thèse
• Discipline(s) : Histoire contemporaine
• Date : Inscription en doctorat le 01/10/2022
• Etablissement(s) : Sorbonne université
• Ecole(s) doctorale(s) : École doctorale Histoire moderne et contemporaine (Paris ; 1994-....)
• Partenaire(s) de recherche : Laboratoire : Sorbonne - Identités, relations internationales et civilisations de l'Europe

Mots clés

Mots clés libres

Fascisme

Génocide

Oustacha

Église catholique

Guerre et religion

Alojzije Stepinac

Fascism

Genocide

Ustasha

Catholic Church

War and religion

Alojzije Stepinac

Résumé

En Croatie, c'est à travers le problème de l'indépendance du pays que le fascisme pouvait se frayer un chemin. Quand von Ribbentrop proposa à Vladko Maček, président du Parti paysan croate, l'indépendance de son pays et que ce dernier refusa, les Allemands firent appel aux Oustachis, un mouvement terroriste créé par Ante Pavelić en 1929, dans le but de renverser la monarchie et de combattre la prédominance serbe. Le 10 avril 1941, quelques heures après l'entrée de la Wehrmacht à Zagreb, Slavko Kvaternik proclama l'État indépendant de Croatie et le nouveau pouvoir du Poglavnik – tête du pays, Führer –, Ante Pavelić. Leur nouvelle nation était fondée sur le « croatisme » catholique : la fin de la victimisation, la construction d'une nouvelle société saine et pure, fondée sur la supériorité culturelle et la pureté raciale, une identification nationale avec le catholicisme et un retour aux valeurs traditionnelles. À l'exemple de l'Allemagne nazie mais dans un système d'exécution autonome, un mécanisme de violences, de déportations dans les camps de concentration et d'extermination, ainsi que de massacres collectifs fut établi. L'idée nationale et l'importance de la foi catholique étaient synonymes, ce qui fit ce lien insoluble entre le peuple croate et l'Église catholique en tant qu'institution. La création de la Nezavisna Država Hrvatska, l'État-nation dit « indépendant » du peuple croate, voulu par Dieu et protégé par la Vierge Marie, était pour l'Église la réalisation de l'un de ses objectifs principaux – ce qui prouve « l'obsession de la nation », comme le formule Paul Garde (GARDE, Paul, Les Balkans. Héritages et évolutions, Paris, Flammarion, 2010, coll. « Champs actuel », 217 p., p. 107). Les Églises, dans les Balkans, étaient naturellement impliquées dans les affaires politiques et étatiques. Le lien entre violence et religion est, plus spécifiquement encore en Croatie, particulier dans sa théorie et son exercice, accompagné d'une motivation idéologique constante. Comme le montre Jan Tomasz Gross dans Neighbors (2001) pour le cas du village polonais de Jedwabne, la violence de caractère endogène dont la brutalité et la fureur meurtrière choquaient même les nazis allemands présents sur place, en Pologne, comme en Croatie, engendra « un massacre collectif au double sens de l'expression : tant par le nombre des victimes que par celui des bourreaux » (GROSS, Jan T., Neighbors. The destruction of the Jewish Community in Jedwabne, Poland, Princeton, Princeton University Press, 2001, trad. fr. Les Voisins – 10 juillet 1941. Un massacre de Juifs en Pologne, Paris, Les Belles Lettres, 2019, 210 p., p. 86). Pour lire et écrire les affrontements dans les Balkans, il est indispensable de comprendre que la violence, un langage qui a une grammaire, pour reprendre l'idée d'Alphonse Dupront et de Denis Crouzet, y est tout à fait particulière. Notre travail de recherche vise à étudier les violences oustachies à travers le rôle de l'Église catholique et de son clergé lors de l'existence de l'État indépendant de Croatie entre 1941 et 1945. Les cas des archevêques Alojzije Stepinac (de Zagreb) et Ivan Šarić (de la Vrhbosna, c'est-à-dire de Sarajevo), ainsi que de l'évêque Jozo Garić (de Banja Luka), à côté de leurs valeurs juridiques et des questions morales qu'ils soulèvent, servent d'illustration et d'accès à une époque et une nation compliquées à saisir, tout en créant le lien avec l'étude du Saint-Siège pendant la Seconde Guerre mondiale. En raison de la forte identité théologico-politique de l'État indépendant de Croatie, nous proposons d'étudier les violences oustachies au prisme du religieux, dans leur inspiration et leur signification, comme dans leur exécution (présence et participation des membres des différents clergés, haut et bas, séculier et régulier). Il s'agira en effet tout d'abord d'évaluer l'attitude de la hiérarchie ecclésiastique vis-à-vis du régime oustachi : l'épiscopat et le bas clergé ont-ils adopté une position uniforme vis-à-vis du régime, ou y a-t-il eu des différences, et pourquoi ? En résumé, la question se pose de savoir si le clergé catholique dans son ensemble a sympathisé et collaboré ou non avec le régime oustachi. Il est important de bien comprendre le rapport entre Alojzije Stepinac, respectivement Ivan Šarić, l'Église catholique et les Oustachis entre 1941 et 1945. La réaction du clergé catholique ou de l'archevêque de Zagreb face aux premières persécutions des populations serbe et juive mérite également d'être examinée ici. La question des conversions dans les archevêchés en question, ainsi que les réactions du clergé paroissial seront abordées également. Plus particulièrement, pour le cas de la Croatie majoritairement catholique, la question suivante se pose à propos du clergé régulier, notamment du tout-puissant ordre des Franciscains : comment des Franciscains se retrouvent-ils génocidaires ? Quelle était, dans la thématique des relations entre Église et État, la réponse catholique au génocide ? Tout comme en Croatie avec Alojzije Stepinac, la peur du communisme était un fil conducteur de la politique de Pie XII. Rempli d'anxiété face à l'expansion du communisme en Europe centrale pendant la guerre et à ses succès en Europe occidentale après la guerre, le nouveau Pape, élu en 1939, a engagé le Vatican dans une diplomatie particulièrement attentive à la « menace rouge ». L'Église catholique romaine étant probablement l'organisation la plus influente en Croatie, elle a encore gagné en importance au cours des années de réveil national depuis la fin des années 1980. C'était la seule organisation de la Yougoslavie socialiste qui était considérée comme « croate » sans être influencée par le parti et les élites dirigeantes. Dans le droit fil des intuitions de Denis Crouzet et d'Alphonse Dupront, le lien entre violence et religion, les variations de la violence dirigée contre les Juifs, les Serbes et les Roms commises par le mouvement oustachi dans l'État indépendant de Croatie, seront étudiées comme une proposition anthropologique cohérente.

In Croatia, the everlasting question of independence was an essential factor for fascism to make its way. When von Ribbentrop proposed to Vladko Maček, president of the Croatian Peasant Party, the independence of his country and the latter refused, the Germans turned to the Ustasha, a terrorist movement created by Ante Pavelić in 1929, with the aim of overthrowing the monarchy and fighting against the Serbian predominance. On April 10th, 1941, only a few hours after the Wehrmacht had entered Zagreb, Slavko Kvaternik proclaimed the Independent State of Croatia and the new power of the Poglavnik - head of the country, Führer - Ante Pavelić. Their new nation was based on Catholic ''Croatism'': the end of victimization, the construction of a new, healthy and pure society based on cultural superiority and racial purity, a national identification with Catholicism and a return to traditional values. Following the example of Nazi Germany, but in an autonomous system of execution, a mechanism of violence, deportations to concentration and extermination camps, and collective massacres was established. The national idea and the importance of the Catholic faith were synonymous, which created this insoluble link between the Croatian people and the Catholic Church as an institution. The creation of the Nezavisna Država Hrvatska, the so-called ''independent'' nation-state of the Croatian people, wanted by God and protected by the Virgin Mary, was for the Church the realization of one of its main objectives - which proves the ''obsession with the nation'', as written by Paul Garde (GARDE, Paul, Les Balkans. Héritages et évolutions, Paris, Flammarion, 2010, coll. ''Champs actuel'', 217 p., p. 107). The churches in the Balkans were naturally involved in political and state affairs. The link between violence and religion is, even more specifically in Croatia, peculiar in its theory and exercise, accompanied by a constant ideological motivation. As Jan Tomasz Gross shows in Neighbors (2001) for the case of the Polish village of Jedwabne, the violence of an endogenous nature, whose brutality and murderous fury shocked even the German Nazis, in Poland as in Croatia, engendered ''a collective massacre in the double sense of the expression: both in terms of the number of victims and in terms of the number of executioners'' (GROSS, Jan T., Neighbors. The destruction of the Jewish Community in Jedwabne, Poland, Princeton, Princeton University Press, 2001, trad. fr. Les Voisins – 10 juillet 1941. Un massacre de Juifs en Pologne, Paris, Les Belles Lettres, 2019, 210 p., p. 86). In order to be able to analyze and to write about the confrontations in the Balkans, it is essential to understand that the violence, a language with an own grammar, to use the idea of Alphonse Dupront and Denis Crouzet, is very particular in this case. The aim of our research is to study the Ustasha violence reflected through the role of the Catholic Church and its clergy during the existence of the Independent State of Croatia between 1941 and 1945. The cases of Archbishops Alojzije Stepinac (from Zagreb) and Ivan Šarić (from Vrhbosna, i.e. Sarajevo), as well as Bishop Jozo Garić (from Banja Luka), alongside their legal values and the moral issues they raise, serve as an illustration and access to a time and nation complex to grasp, while also creating the link to the study of the Holy See during World War II. Because of the strong theological and political identity of the Independent State of Croatia, we would like to study the Ustasha violence through the prism of religion, in its inspiration and meaning, as well as in its execution (presence and participation of members of the different clergy, high and low, secular and regular). It will be a matter of evaluating the attitude of the ecclesiastical hierarchy towards the Ustasha regime: did the episcopate and the lower clergy adopt a uniform position towards the regime, or were there differences, and if so, why? In short, the question arises whether the Catholic clergy as a whole sympathized and collaborated with the Ustasha regime or not. It is important to understand the relationship between Alojzije Stepinac, respectively Ivan Šarić, the Catholic Church and the Ustasha between 1941 and 1945. The reaction of the Catholic clergy or the Archbishop of Zagreb to the first persecutions of the Serbian and Jewish populations also deserves to be examined here. The question of conversions in the two archdioceses, as well as the reactions of the parish clergy, will also be addressed. In particular, in the case of Croatia being predominantly Catholic, the following question arises concerning the regular clergy, especially the powerful Franciscan order: how did Franciscans participate in the genocide? What was the Catholic response to the genocide in terms of church-state relations? As in Croatia with Alojzije Stepinac, the fear of communism was a common thread in the policies of Pius XII. Filled with anxiety over the expansion of communism in Central Europe during the war and its success in Western Europe after the war, the new Pope, elected in 1939, engaged the Vatican in a diplomacy that was particularly attentive to the ''red threat''. The Roman Catholic Church was probably the most influential organization in Croatia, and it became even more important during the years of national revival since the late 1980s. It was the only organization in socialist Yugoslavia that was considered ''Croatian'' without being influenced by the party and ruling elites. In line with the insights of Denis Crouzet and Alphonse Dupront, the link between violence and religion, the variations of violence directed against Jews, Serbs and Roma committed by the Ustasha movement in the Independent State of Croatia, will be studied as a coherent anthropological proposition.