Genre et féminisme(s) en Mongolie

Gender and feminism(s) in Mongolia

• Auteur / Autrice : Eléa Boënnec
• Direction : Gaëlle Lacaze
• Type : Projet de thèse
• Discipline(s) : Géographie politique, économique, sociale et culturelle
• Date : Inscription en doctorat le 01/10/2020
• Etablissement(s) : Sorbonne université
• Ecole(s) doctorale(s) : Géographie de Paris
• Partenaire(s) de recherche : Laboratoire : MÉDIATIONS Sciences des lieux, sciences des liens

Mots clés

Mots clés libres

Genre

Féminisme

Globalisation

Glocalisation

Urbain

Gender

Feminism

Globalization

Glocalization

Urban

Résumé

Dans les sociétés post-soviétiques d'Asie centrale, le féminisme fait débat. Pour certain-e-s, il est une menace pour les traditions et l'équilibre social fondé sur le patriarcat, et souvent perçu comme une importation occidentale. D'autres encore sont convaincus par le mythes de « l'égalité-déjà-là » (Delphy 2001), apportée par le projet soviétique de « libération des femmes » (Behzadi et Direnberger 2020; Mattei 2022). De nombreuses recherches relatives aux changements d'attitudes à l'égard des questions de genre – controversées –, de sexualité et du féminisme dans la région Asie pacifique ont aussi été publiées (Mayfair 1999; Xu 2003; Xiaojiang et John 2005; Kitagawa 2009; Bulbeck 2009; Lévy 2012; Galmiche 2017; Wu et Dong 2019). De manière générale, depuis quelques années, les revendications féministes asiatiques semblent ainsi converger autour des questions liées à la fragmentation identitaire et aux injonctions contradictoires qu'y vivent les femmes (Xu 2003; Lacaze 2017; Chujo 2018). A la charnière de ces deux ensembles géographiques, les recherches sur les mouvements de femmes et le féminisme en Mongolie manquent encore de visibilité. Pourtant, les femmes mongoles sont également prises dans un paradoxe identitaire largement issu de la transition de 1992, caractérisée par l'introduction brutale des idéologies néo-libérales et capitalistes après 70 ans de soviétisme. Les traditions nomades et le discours socialiste égalitaire y sont aujourd'hui confrontés à la recrudescence du sentiment nationaliste, d'une forte domination masculine ainsi que d'une idéologie patriarcale et androcentrée (Billé 2010; 2014; 2015; Lacaze 2013; 2017; Waters 2014). La Femme mongole contemporaine cristallise ces tensions en symbolisant tout à la fois la préservation des traditions et la modernité (Jarry-Omarova 2006; 2010; Waters 2014; Lacaze 2017). Si les femmes ont conscience de cette oppression et sont omniprésentes dans les associations et les luttes pour revendiquer leurs droits, le féminisme peine pourtant à s'enraciner en Mongolie. Les « mouvements de femmes » (Jarry-Omarova 2010) ont eu besoin de temps pour appréhender les notions et outils liés au genre (Tumursukh 2018), et à les intégrer à leurs luttes. En effet, il n'existe pas de terme vernaculaire mongol pour parler de féminisme, et si feminizm transféré de l'anglais existe, le sujet demeure aujourd'hui encore discret. Les mouvement de femmes lui préfèrent l'expression « droit d'égalité de genre » (genderijn tegš erh) introduite avec la démocratisation (Jarry-Omarova 2010). Cette absence de mouvement féministe mongol serait en partie due à l'impossibilité pour les citoyennes de s'identifier à un féminisme occidental qui ne prenne pas en compte les spécificités de l'expérience féminine mongole (ibid.). Néanmoins, les positionnements vis-à-vis du féminisme semblent se reconfigurer à travers la diversification des moyens de communication et une utilisation accrue des réseaux sociaux, en particulier Facebook, contribuant à transformer les normes de genre et à la création de nouveaux espaces d'expression des identités genrées (Dovchin 2019). En effet, dans un contexte de quête identitaire, la jeune génération (52.8% de la population du pays a moins de 30 ans ) adhère plus facilement à diversité culturelle et sociale rencontrée en partie via les plateformes numériques, ce qui laisse envisager une glocalisation des identités adhérant plus ou moins fortement aux idéologies féministes. Ainsi, l'objectif de cette étude est d'analyser les stratégies identitaires des femmes Mongoles au travers des reconfigurations discursives ; d'examiner l'influence des jeux d'échelles sur les dynamiques de pouvoir et sur les stratégies d'auto-détermination féminine ; et de comprendre le rôle des interactions virtuelles dans la formation de l'identité féminine et dans la perméabilité culturelle.

In the post-Soviet societies of Central Asia, feminism is the subject of debate. For some, it poses a threat to traditions and the social equilibrium based on patriarchy, and is often perceived as a Western import. Still others are convinced by the myth of ''equality-already there'' (Delphy 2001), brought about by the Soviet project of ''women's liberation'' (Behzadi and Direnberger 2020; Mattei 2022). A wealth of research on changing attitudes to - controversial - gender, sexuality and feminism in the Asia-Pacific region has also been published (Mayfair 1999; Xu 2003; Xiaojiang and John 2005; Kitagawa 2009; Bulbeck 2009; Lévy 2012; Galmiche 2017; Wu and Dong 2019). Generally speaking, in recent years, Asian feminist demands thus seem to converge around issues related to identity fragmentation and the contradictory injunctions women experience there (Xu 2003; Lacaze 2017; Chujo 2018). Research into women's movements and feminism in Mongolia, at the crossroads of these two geographical areas, still lacks visibility. However, Mongolian women are also caught up in an identity paradox largely resulting from the 1992 transition, characterized by the brutal introduction of neo-liberal and capitalist ideologies after 70 years of Soviet rule. Nomadic traditions and egalitarian socialist discourse are now confronted with a resurgence of nationalist sentiment, strong male domination and a patriarchal, androcentric ideology (Billé 2010; 2014; 2015; Lacaze 2013; 2017; Waters 2014). The contemporary Mongolian woman crystallizes these tensions, symbolizing both the preservation of tradition and modernity (Jarry-Omarova 2006; 2010; Waters 2014; Lacaze 2017). Although women are aware of this oppression and are omnipresent in associations and struggles to claim their rights, feminism is struggling to take root in Mongolia. Women's movements'' (Jarry-Omarova 2010) needed time to grasp gender-related notions and tools (Tumursukh 2018), and to integrate them into their struggles. Indeed, there is no Mongolian vernacular term for feminism, and while feminizm transferred from English does exist, the subject remains discreet today. Women's movements prefer the term ''gender equality right'' (genderijn tegš erh), introduced with democratization (Jarry-Omarova 2010). This absence of a Mongolian feminist movement is partly due to the impossibility for female citizens to identify with a Western feminism that does not take into account the specificities of the Mongolian female experience (ibid.). Nevertheless, positions vis-à-vis feminism seem to be reconfiguring through the diversification of means of communication and increased use of social networks, particularly Facebook, contributing to the transformation of gender norms and the creation of new spaces for the expression of gendered identities (Dovchin 2019). Indeed, in a context of identity quest, the younger generation (52.8% of the country's population is under the age of 30) adheres more readily to cultural and social diversity encountered in part via digital platforms, suggesting a glocalization of identities adhering more or less strongly to feminist ideologies. Thus, the aim of this study is to analyze Mongolian women's identity strategies through discursive reconfigurations; to examine the influence of scale games on power dynamics and female self-determination strategies; and to understand the role of virtual interactions in female identity formation and cultural permeability.