Les musiciens et leur chant dans les chapelles privées du Nouvel Empire

Die Musiker und ihr Gesang in den Privatkapellen des Neuen Reiches

Musicians and Their Song in Private Chapels of the New Kingdom

• Auteur / Autrice : Aymeric Henriques
• Direction : Chloé Ragazzoli, Suzanne Bickel
• Type : Projet de thèse
• Discipline(s) : Égyptologie
• Date : Inscription en doctorat le 28/09/2023
• Etablissement(s) : Paris, EHESS en cotutelle avec Universität Basel
• Ecole(s) doctorale(s) : École doctorale de l'École des hautes études en sciences sociales
• Partenaire(s) de recherche : Laboratoire : Anthropologie et histoire des mondes antiques (Paris ; 2010-....)

Mots clés

Mots clés libres

Egypte

Tombe

Musique

Harpiste

Polysensoritalité

Funéraire

Iconographie

Texte

Anthropologie

Sémiotique

Pragmatique

Rituel

Egypt

Tomb

Music

Harper

Polysensoritality

Funerary

Iconography

Text

Anthropology

Semiotics

Pragmatics

Ritual

Résumé

« N’offense pas ton cœur tant que tu existes, Passe un jour parfait, […] Offre à ton cœur l’ivresse quotidienne jusqu’au jour de l’amarrage ! » Telle est l’invitation à jouir de la vie terrestre proposée par le texte hiéroglyphique du chant prononcé par le harpiste, peint dans l’une des chambres souterraines de la tombe d’Inherkhaouy à Thèbes, datant de l’époque ramesside. Cette exhortation détonne aux yeux du visiteur moderne et pouvait déjà surprendre le visiteur ancien, dans un espace davantage associé à la mort et à la survie post-mortem du propriétaire de la tombe qu’à la célébration festive de la vie terrestre. Bien que le texte désigne le propriétaire comme destinataire, il semble en réalité s’adresser plutôt aux visiteurs vivants, qui disposent encore de temps, plutôt qu’au défunt déjà passé dans l’au-delà. Ce texte n’est pas un cas isolé : il appartient à une catégorie textuelle traditionnellement appelée « chants du harpiste » (Harfenlieder), attestés uniquement après l’époque amarnienne. Certains de ces chants réinterprètent le motif du jour parfait, celui de la fête placée sous le signe de la perfection divine, présent dans les scènes de banquet à l’époque thoutmoside. Dans ces dernières, au contraire, le défunt, bien mort, une fois ses sens recouvrés, investi de sa nouvelle essence divine et intégré à la communauté des dieux, était invité à profiter de sa condition lors du banquet rituel partagé avec les vivants, et à jouir du spectacle offert par les musiciens — parmi lesquels figuraient déjà des harpistes. Comment interpréter cette transformation du motif du jour parfait, autrefois adressé au défunt et désormais destiné au vivant ? Derrière cette question se profile en réalité celle de la fonction des musiciens et de leurs chants inscrits dans l’espace de la tombe. C’est l’objet de cette thèse que de proposer un nouvel éclairage sur les représentations de performances musicales dans les tombes de particuliers, en se concentrant sur le Nouvel Empire, période offrant le plus riche matériau. Notre approche, à la fois sémiotique, pragmatique et anthropologique, vise à montrer comment les images-textes musicaux, qui donnent à voir des performances musicales au sein de la tombe, s’avèrent performatives dans cet espace. Il s’agira d’abord de mettre en évidence leur rôle rituel et de montrer comment, dans la plupart des cas, elles contribuent à la survie post-mortem du défunt. Dans certains contextes, cependant, ces images-textes peuvent revêtir une valeur exceptionnellement métarituelle, remettant ainsi en question l’utilité même du culte funéraire. Nous mettrons également en lumière la manière dont elles participent à la mise en scène de l’identité du défunt et à l’affirmation d’une culture lettrée. Nous montrerons aussi qu’elles ne se réduisent pas à une expérience purement visuelle ou sonore, mais se révèlent fondamentalement polysensorielles, tant pour le défunt que pour les visiteurs de la tombe. Enfin, nous soulignerons comment elles s’intègrent dans la logique de la tombe considérée comme un espace liminal, un véritable seuil entre l’espace-temps terrestre et divin, et entre le monde des vivants et celui des morts.

«Kränke nicht dein Herz, solange du lebst, Verbringe einen vollkommenen Tag, […] Gönne deinem Herzen tägliche Trunkenheit bis zum Tag des Anlegens!» Dies ist die Aufforderung, das irdische Leben zu genießen, wie sie im hieroglyphischen Text des Liedes zum Ausdruck kommt, das vom Harfner vorgetragen und in einer der unterirdischen Kammern des Grabes von Inherkhaouy in Theben zur Zeit der Ramessiden-Dynastie dargestellt ist. Eine solche Mahnung fällt dem heutigen Besucher ins Auge und mochte auch schon den damaligen Besucher überrascht haben, da man in diesem Raum eher den Tod und das postmortale Weiterleben des Grabbesitzers erwartet als eine festliche Feier des irdischen Lebens. Obwohl der Text den Grabbesitzer als Adressaten nennt, scheint er sich in Wirklichkeit eher an die lebenden Besucher zu richten, die noch Zeit vor sich haben, als an den Verstorbenen, der bereits ins Jenseits übergegangen ist. Dieser Text ist kein Einzelfall: Er gehört einer Textgattung an, die traditionell als „Harfnerlieder“ bezeichnet wird und erst nach der Amarna-Zeit belegt ist. Einige dieser Lieder interpretieren das Motiv des vollkommenen Tages, jenes unter dem Zeichen göttlicher Vollkommenheit stehenden Festes, das bereits in den Bankettszenen der Thutmosidenzeit vorkommt, neu. In jenen älteren Darstellungen hingegen genießt der Verstorbene – wahrhaft tot, doch mit wiedererlangten Sinnen, mit neuer göttlicher Essenz erfüllt und in die Gemeinschaft der Götter integriert – seine Lage während des rituellen Banketts, das er mit den Lebenden teilt, und erfreut sich an dem von den Musikern, unter denen sich schon Harfner befanden, gebotenen Schauspiel. Wie lässt sich diese Transformation des Motivs vom vollkommenen Tag deuten, der einst dem Verstorbenen galt und nun dem Lebenden zugedacht ist? Hinter dieser Frage verbirgt sich in Wirklichkeit die Frage nach der Funktion der Musiker und ihrer in den Raum des Grabes eingeschriebenen Lieder. Ziel dieser Dissertation ist es, ein neues Licht auf die Darstellungen musikalischer Aufführungen in Privatgräbern zu werfen, wobei der Schwerpunkt auf dem Neuen Reich liegt, jener Epoche, die das reichste Material bietet. Unser Ansatz, der sowohl semiotisch, pragmatisch als auch anthropologisch ist, soll zeigen, wie die musikalischen Bild-Texte, die musikalische Aufführungen im Grab veranschaulichen, sich in diesem Raum als performativ erweisen. Zunächst gilt es, ihre rituelle Rolle herauszuarbeiten und darzulegen, wie sie in den meisten Fällen zum postmortalen Weiterleben des Verstorbenen beitragen. In manchen Zusammenhängen können diese Bild-Texte jedoch einen außergewöhnlich metaritualen Wert annehmen und damit den Nutzen des Totenkults selbst in Frage stellen. Wir werden auch aufzeigen, wie sie zur Inszenierung der Identität des Verstorbenen und zur Bekräftigung einer schriftkundigen Kultur beitragen. Darüber hinaus werden wir zeigen, dass diese Darstellungen nicht auf eine rein visuelle oder auditive Erfahrung beschränkt sind, sondern sich als grundlegend polysensorisch für sowohl den Verstorbenen als auch die Besucher des Grabes erweisen. Schließlich werden wir besonders hervorheben, wie sie sich in die Logik des Grabes als liminalen Raum einfügen, als eine wahre Schwelle zwischen irdischer und göttlicher Raumzeit sowie zwischen der Welt der Lebenden und der der Toten.

“Do not offend your heart as long as you exist, Spend a perfect day, […] Offer your heart its daily intoxication until the day of mooring!” This is the invitation to enjoy earthly life conveyed by the hieroglyphic text of the song pronounced by the harpist, painted in one of the underground chambers of Inherkhaouy’s tomb in Thebes, dating to the Ramesside period. Such an exhortation stands out to modern visitors and may well have surprised ancient visitors too, in a space more closely associated with death and the owner’s post-mortem survival than with festive celebration of life. Although the text designates the owner as the intended recipient, it actually seems to address the living visitors, who still have time ahead of them, rather than the deceased who has already passed into the beyond. This text is not an isolated case: it belongs to a textual category traditionally known as “harpers’ songs” (Harfenlieder), attested only after the Amarna period. Some of these songs reinterpret the motif of the perfect day, the feast under the sign of divine perfection, which was already present in banquet scenes of the Thutmosid era. In those earlier scenes, by contrast, the deceased—truly dead, having recovered his senses, invested with his new divine essence, and integrated into the community of the gods—was invited to enjoy his condition during the ritual banquet shared with the living, as well as to delight in the spectacle offered by the musicians, among whom harpists were already present. How should we interpret this transformation of the perfect-day motif, once addressed to the deceased and now directed at the living? Behind this question lies the issue of the function of the musicians and their songs inscribed within the tomb space. The aim of this dissertation is to shed new light on representations of musical performances in private tombs, focusing on the New Kingdom, the period that provides the richest material. Our approach—semiotic, pragmatic, and anthropological—seeks to show how the musical image-texts, which depict musical performances within the tomb, prove to be performative in that space. We will first highlight their ritual role and show how, in most cases, they contribute to the deceased’s post-mortem survival. In some contexts, however, these image-texts can take on an exceptionally meta-ritual value, thus calling into question the very usefulness of the funerary cult. We will also illuminate how they participate in the staging of the deceased’s identity and the affirmation of a literate culture. Moreover, we will show that they do not merely constitute a purely visual or auditory experience; instead, they are fundamentally multisensory, both for the deceased and the tomb’s visitors. Finally, we will underscore how they fit into the logic of the tomb considered as a liminal space—a true threshold between terrestrial and divine space-time, and between the world of the living and that of the dead.