Le sionisme chez Sartre, Levinas et Derrida

Zionism in Sartre, Levinas, and Derrida

• Auteur / Autrice : Zoé Grange-marczak
• Direction : Marc Crépon
• Type : Projet de thèse
• Discipline(s) : Philosophie
• Date : Inscription en doctorat le 01/09/2023
• Etablissement(s) : Université Paris sciences et lettres
• Ecole(s) doctorale(s) : École doctorale Lettres, Arts, Sciences humaines et sociales (Paris ; 2010-....)
• Partenaire(s) de recherche : Laboratoire : Pays germaniques Transfert culturels et Archive Husserl
• Partenaire(s) de recherche : établissement opérateur d'inscription : Ecole normale supérieure

Mots clés

Mots clés libres

Philosophie politique

Nationalisme

Philosophie contemporaine

Judaïsme

Political philosophy

Nationalism

Contemporary philosophy

Judaism

Résumé

Le sionisme est une idée et un mouvement politique, nés à la fin du XIXᵉ siècle, et selon lesquels les juifs sont une nation unifiée qui doivent établir un État autonome sur un territoire précis. En 1948, l'État d'Israël est proclamé, et s'ensuit immédiatement la première d'une longue série de guerres et de conflits avec les pays de la région. Ce sont ces évènements qui interrogent Sartre, Levinas et Derrida, qui ont chacun à leur manière cherché à comprendre et à éclairer le sionisme à la lumière des notions de judaïsme et d'antisémitisme. Aucun des trois n'a proposé d'ouvrage systématique sur l'État d'Israël, et la pensée politique des auteurs est à chercher dans des articles de journaux, des interviews, des communications. Des analyses de Levinas pour la presse juive dans les années 1930 aux articles de Derrida pour Le Monde diplomatique au début des années 2000, en passant par les interviews de Sartre pour des journaux étrangers autour de 1967, le sionisme est pour eux une question, qui met en jeu une interprétation des faits historiques que sont le judaïsme et l'antisémitisme, mais aussi des notions philosophiques (État, nation, peuple). Cette thèse cherchera à comprendre comment une notion en pensée politique s'élabore à partir de données historiques et concrètes évoluant constamment ; autrement dit la manière dont un objet géopolitique ou idéologique (le sionisme et l'État d'Israël) devient un problème pour la philosophie. Il faudra s'interroger sur la nature et la valeur des différentes communautés et institutions politiques (la religion, la nation, l'État, la communauté internationale) telles qu'elles sont remises en question par la violence des évènements et les conflits, qui connaissent un paroxysme au xxᵉ siècle. Plus encore, il s'agit d'explorer le rôle de la religion en politique et les réactualisations de cette question, c'est-à-dire comment est-ce qu'un système de croyances et de prescriptions basées sur des textes sacrés influence ou justifie l'ensemble des règles et des institutions collectives. Le judaïsme est d'abord compris comme ensemble signifiant et normatif de règles, de doctrines et d'interprétation du monde : il ne s'agit pas d'une religion agissant seulement à un niveau individuel ou subjectif, mais bien d'une totalité de significations qui structurent la vie sociale. L'antisémitisme, en tant qu'hostilité au judaïsme, est tout d'abord le rejet de ce groupe social par l'ensemble humain plus large au sein duquel il s'inscrit. Hostilité à l'égard du peuple juif qui se traduit en paroles ou en acte, il s'agit d'un phénomène politique structurant pour les juifs et pour la politique mondiale, et particulièrement du sionisme, mouvement qui s'appuie tant sur la définition du judaïsme dans son sens de religion formant communauté (critère positif) que sur celle de l'antisémitisme comme menace pour la survie des juifs (critère négatif). L'une des principales méthodes d'interprétation qui guide ce projet est celui selon lequel les évènements politiques réels interrogent les concepts — en ce qu'ils leur résistent, leur échappent, ou au contraire les illustrent. La création de l'État d'Israël démontre ce principe : avant d'être un fait empirique, elle a existé en tant qu'idée écrite dans des livres, développée dans des articles, justifiée dans des débats. Le point de départ sera donc le sionisme comme une question adressée aux philosophes ; pour l'illustrer, il faudra interpréter et expliciter les propos de ces trois auteurs à la lumière d'un contexte politique et diplomatique informé, à la fois concernant la situation au Moyen-Orient et le cadre spécifiquement français dans lequel tous trois élaborent leurs concepts philosophiques.

Zionism is a political idea and a political movement, born at the end of the 19th century, and according to which Jews are a unified nation that should establish itself as a sovereign state on a specific territory. In 1948, the State of Israel declared its independence, and a war with neighboring immediately ensued, the first of a long series of conflicts in the region. It is these events that raise questions for Sartre, Levinas, and Derrida, each of whom in their own way sought to understand and shed light on Zionism, using the notions of Judaism and anti-Semitism. None of the three has produced a systematic work on the State of Israel, and the authors' political thought is to be found in newspaper articles, interviews, and papers. From Levinas's analyses in the Jewish press in the 1930s to Sartre's interviews for foreign newspapers around 1967 and Derrida's articles for Le Monde diplomatique in the early 2000s, Zionism is to them a question that involves an interpretation of the historical facts of Judaism and anti-Semitism, as well as philosophical notions (state, nation, people). This Ph.D. will seek to understand how a concept is developed in political thought and how it uses historical and empirical data; in other words, how a geopolitical or ideological object (Zionism and the State of Israel) becomes a problem for philosophy. It will involve questioning the nature and value of different political communities and institutions (religion, nation, state, international law) as they are challenged by the violence of events and conflicts of the 20th century. Moreover, this thesis will aim to explore the role of religion in politics and the changes this issue underwent, meaning how a system of beliefs and prescriptions based on sacred texts influence or justify collective rules and institutions. Judaism is here understood as a signifying and normative set of rules, doctrines, and interpretations of the world: it is not a religion acting solely on an individual or subjective level, but rather a totality of meanings that structure one's social life. Anti-Semitism, as hostility to Judaism, is first and foremost the rejection of this social group by the wider human community of which it is a part. Hostility towards the Jewish people, through speech or actions, is a structuring political phenomenon for the Jews and world politics, and especially for Zionism, a movement based both on the definition of Judaism as a religion forming a community (positive criterion) and on the definition of anti-Semitism as a threat to the survival of the Jews (negative criterion). This research is based on the hypothesis that political and historical events affect philosophy. The creation of the State of Israel demonstrates this principle: before being an empirical fact, it existed as an idea written in books, developed in articles, and justified in debates. The starting point will therefore be Zionism as a question addressed to philosophers; to illustrate this, we will have to interpret and explain the words of these three authors in the light of an informed political and diplomatic context, both concerning the situation in the Middle East and the specifically French framework in which all three developed their philosophical concepts.