L'Archéologie du Visible : Anthropologisation de la description phénoménologique à l'aune des sciences cognitives

Archaeology of the Visible: Anthropologizing Phenomenological Description Through Cognitive Sciences

• Auteur / Autrice : Simon Tardif
• Direction : Christian Sommer, Sophie-Jan Arrien
• Type : Projet de thèse
• Discipline(s) : Philosophie
• Date : Inscription en doctorat le 01/09/2022
• Etablissement(s) : Université Paris sciences et lettres en cotutelle avec Université Laval
• Ecole(s) doctorale(s) : École doctorale École transdisciplinaire Lettres/Sciences
• Partenaire(s) de recherche : Laboratoire : Pays germaniques Transfert culturels et Archive Husserl
• Partenaire(s) de recherche : établissement opérateur d'inscription : Ecole normale supérieure

Mots clés

Mots clés libres

Phénoménologie

Anthropologie philosophique

Cognitive Archaeology

Phénoménologie naturalisée

Martin Heidegger

Hans Blumenberg

Phenomenology

Philosophical anthropology

Cognitive Archaeology

Naturalized Phenomenology

Martin Heidegger

Hans Blumenberg

Résumé

Durant les dernières années, peut-être en particulier depuis la traduction française de Beschreibung des Menschens en 2011, on a connu de manière accrue en France et partout en Europe une réactualisation de la vieille relation problématique entre phénoménologie et anthropologie. À cet égard, la recherche récente s'est articulée autour de ce que Blumenberg et d'autres nommèrent jadis l'« interdit anthropologique », c'est-à-dire l'interdiction de réduire la conscience ou le Dasein, tels que décrits phénoménologiquement, à leurs contingences anthropologiques. Ce faisant, un corpus s'est trouvé comme réouvert, annonçant la relecture critique des tenants de cette constellation philosophique qu'on désigne encore aujourd'hui sous le terme « anthropologie philosophique ». Elle-même agencée et arrangée en fonction d'un thème directeur, la description de l'humain, cette constellation, selon les critères de classification en usage, fait habituellement référence à une myriade d'auteurs germanophones, par exemple Alsberg, Cassirer, Gehlen, Plessner, Scheler et d'autres. Plus récemment, dans les travaux notamment de Anders, Blumenberg, Jonas, Otto, Schürmann et Taylor, certains ont vu la continuation ou encore le prolongement de cette constellation, cette fois-ci articulée dans un rapport critique considérablement décalé de la phénoménologie, au confluant d'autres traditions, comme l'herméneutique, la philosophie de l'esprit, ou bien le structuralisme. Dans tous les cas, nonobstant les différences entre chacun de ces auteurs, tous prétendaient s'enfoncer sous les draps bien pliés de la description phénoménologique, employant à leur compte tout un ensemble de faits et d'enquêtes empiriques, de façon à rendre visible et surtout à anthropologiser cet « en-dessous » de la description, ce lieu des contingences anthropologiques. Pour autant, considérant la crevasse historique grandissant entre eux et nous, il convient de remarquer que leurs efforts restent bien souvent circonscrits à des positivités parfois nuancées, relativisées, ou encore dépassées depuis lors. Pour nous aujourd'hui, que voudrait dire « anthropologiser » la description phénoménologique, comment pourrait-on configurer la réactualisation de son geste critique ? À bien des égards, on trouve dans les « sciences cognitives » d'heureuses candidates, plus particulièrement dans leur spécification anthropologique et archéologique. En leur sein, c'est en effet toute la description et la définition de l'humain qu'on défriche, fort d'instruments inédits, d'une conceptualité mieux articulée, et surtout de questions et de problèmes plantés en des termes nouveaux. Réactualisant l'anthropologisation de la description phénoménologique à l'aune des sciences cognitives, notre recherche se propose de suivre ce que nous voudrions appeler la « voie cognitive » de l'anthropologisation. Par celle-ci, nous entendons examiner et analyser l'ancrage historique, matériel et cognitif à partir duquel la description phénoménologique trouverait sa condition d'existence. Plus particulièrement, notre travail consiste d'abord à problématiser les prérequis cognitifs supposés lorsque la description phénoménologique est effectuée selon les règles et les principes de la phénoménologie réflexive ou herméneutique (Husserl, Heidegger), et ensuite à considérer par ailleurs les soubassements cognitifs de ce qui est effectivement visé et contenu en celle-ci.

In recent years, and perhaps especially since the French translation of Beschreibung des Menschens in 2011, there has been a growing revival in France and throughout Europe of the long-standing troublesome relationship between phenomenology and anthropology. In this respect, recent research has focused on what Blumenberg and others once called the ‘anthropological forbiddance', i.e. the forbidding of reducing consciousness or Dasein, as described phenomenologically, to their anthropological contingencies. In so doing, a corpus was reopened, heralding the critical re-reading of the proponents of the philosophical constellation still referred to today as ‘philosophical anthropology'. This constellation, which is itself organized and arranged according to a guiding theme - the description of the human being - usually refers to a myriad of German-speaking authors, including Alsberg, Cassirer, Gehlen, Plessner, Scheler, and others. More recently, in the work of Anders, Blumenberg, Jonas, Otto, Schürmann, and Taylor in particular, some have seen the continuation or extension of this constellation, this time articulated in a critical relationship that is considerably different from phenomenology, at the confluence of other traditions, such as hermeneutics, philosophy of mind, or structuralism. In any case, notwithstanding the differences between each of these authors, they all sought to delve beneath the well-folded sheets of phenomenological description, employing a whole range of facts and empirical investigations, so as to make visible and crucially anthropologize what's ‘'beneath‘' this so-called phenomenological description, this place profoundly marked by anthropological contingencies. And yet, given the widening historical gap between them and us, it is worth noting that their efforts are often confined to positivities that have sometimes been nuanced, relativized, or even outdated since then. For us today, what would it mean to ‘anthropologize' phenomenological description, and how might we frame the re-actualization of this critical gesture? In many respects, cognitive sciences are good candidates, especially in their anthropological and archaeological specifications. In fact, it is the whole description and definition of the human being that is being explored, supported by new instruments, a better articulated conceptuality, and above all questions and problems planted in new territories. Reactualizing the anthropologization of phenomenological description in the light of cognitive sciences, our research proposes to follow what we would call the ‘cognitive path' of anthropologization. By this, we mean examining and analyzing the historical, material, and cognitive anchorage from which phenomenological description draws its condition of existence. More specifically, our work consists firstly in problematizing the cognitive prerequisites assumed when any phenomenological description is carried out according to the rules and principles of reflexive or hermeneutic phenomenology (Husserl, Heidegger), and secondly in considering the cognitive underpinnings of what is aimed at and embodied in it.