Religion et superstition : la tolérance et la laïcité en question à partir de la philosophie de Spinoza

Religion and Superstition: Tolerance and Secularism in Question from Spinoza's Philosophy

• Auteur / Autrice : Koffi Abraham Abana
• Direction : Pierre Ancet
• Type : Projet de thèse
• Discipline(s) : Philosophie
• Date : Inscription en doctorat le 23/10/2020
• Etablissement(s) : Dijon, Université Bourgogne Europe
• Ecole(s) doctorale(s) : SEPT - Sociétés, Espaces, Pratiques, Temps
• Partenaire(s) de recherche : Laboratoire : Laboratoire Interdisciplinaire de Recherches

Mots clés

Mots clés libres

Religion

Ecritures

Superstition

Tolérance

Laïcité

Dieu

Religion

Writings

Superstition

Tolerance

Secularism

God

Résumé

Notre travail de thèse se propose de partir de la philosophie de Spinoza (telle qu'elle s'expose notamment dans le Traité théologico-politique et dans l'Éthique) pour traiter des rapports entre superstition, politique et religion. Si notre choix s'est porté sur Spinoza, c'est pour plusieurs raisons dont, notamment, la suivante, qui touche à l'histoire et à l'actualité non seulement internationales mais plus spécifiquement africaines. Les réalités contemporaines africaines de la religion, pour ce qui est des dogmes, connaissent une expansion problématique. Les lieux de culte sont devenus de véritables lieux de « business », l'esprit mercantile habite les guides religieux ; et les fidèles en majeure partie ignorants et angoissés sont enclins à la superstition : la superstition est ce fer pesant qui maintient l'homme africain dans la caverne de l'obscurantisme, dans l'inertie du sous-développement, en anesthésiant sa force créatrice. Or la philosophie spinoziste apparaît comme un moyen pour dynamiter ce trouble de l'esprit. Cette philosophie a émergé à une époque où une crise généralisée touchait tous les secteurs de la vie humaine et frappait l'Europe toute entière. Ainsi, Spinoza fut confronté à des questions vives qui retracent une époque intense, et notre investigation tâchera d'expliquer et d'illustrer la vigueur intacte de ses réflexions, et l'importance de sa relecture aujourd'hui. Car le débat sur la religion et la superstition est loin d'être obsolète en ce XXIe siècle. Notre époque est marquée par une crise religieuse qui se manifeste par des pratiques diverses. Ces pratiques sont parfois contraires à la vie humaine au point qu'elles donnent naissance à une crise. Nous nous sommes proposé de mener avec Spinoza un examen critique des rapports entre religion et superstition. On remarque que Spinoza s'oppose à la superstition comme étant un recours à l'irrationnel par le biais de l'imagination. L'homme se livre à des associations arbitraires vis-à-vis de la réalité. La superstition va à l'encontre de la philosophie elle-même. À partir de la raison, on peut comprendre que la superstition nous conduit à l'illogique, l'insensé et à l'absurde. Pour Spinoza c'est parce que nous sommes ignorants, que nous ne connaissons pas notre avenir que nous sommes superstitieux. Il cherche à montrer également que la superstition, les préjugés des théologiens sont néfastes à la fois pour la raison et pour la philosophie. Plus de trois siècles plus tard, les textes de Spinoza sont d'une actualité très brûlante notamment en ce qui concerne le fanatisme religieux de tous bords : aujourd'hui, le fanatisme fleurit toujours, tantôt sous forme de fondamentalisme partisan, religieux, tantôt sous forme de nationalisme, tantôt comme pseudo-religion utopiste sectaire, il embrase régulièrement la vie publique et politique. Dans la préface du Traité théologico-politique, Spinoza montre comment le pouvoir politique et religieux s'accordent pour instaurer la peur chez les individus. Spinoza explique que si les êtres humains pouvaient être sûrs d'être heureux, ils ne cèderaient jamais à la superstition, qui prend sa source dans leurs inquiétudes, leurs craintes et leurs angoisses. Les pouvoirs politiques et religieux s'en rendent bien compte et en profitent. Spinoza est un penseur libre et a connu des esprits libres, rattachés à diverses confessions. On peut le considérer comme un précurseur des pensées de la tolérance et de la laïcité, qu'il nous faudra cependant distinguer. Il faudra également se demander dans quelle mesure on doit le ranger, comme l'a voulu Jonathan Israël, dans la préhistoire des « Lumières radicales ». L'idée de la laïcité n'est pas directement présente dans la théorie spinoziste du rapport de l'État et de la religion ou des religions. Ici, il est nécessaire d'interpréter la laïcité dans un esprit spinoziste si nous voulons, dans l'espace public, une laïcité positive ne se réduirait pas à la tolérance, mais inclurait une libre démarche rationnelle et critique. Le problème de Spinoza c'est la nécessité éthique, politique, et épistémologique d'accorder le droit de la pensée rationnelle à s'exprimer dans nos espaces publics. Avec Spinoza, il s'agit d'une critique négative en même temps positive de la tolérance. Il est clair aussi qu'un État qui exigerait un respect inconditionnel à l'égard des opinions reviendrait à un État qui interdirait de philosopher. Un État qui instituerait comme valeur suprême la tolérance dans le seul domaine épistémologique (d'ailleurs c'est le plus important) conduirait à définir comme intolérante toute pensée critique (confusion de la tolérance et du respect). Il s'agit d'une défense, donc, de la liberté de philosopher, et non d'une défense de la tolérance ; pourtant le Traité théologico-politique est bien aussi, en un sens, une défense de la tolérance. Spinoza dépasse encore cette exigence de la tolérance vers une exigence plutôt « éthique ». De la politique à l'éthique, à l'encouragement à la vertu toute pure, les pensées et affects rationnels ont une chance de ne pas laisser l'espace public aux pensées stupides ou simplistes. Spinoza tente de donner à la raison toute sa place ; notamment, en promouvant une interprétation de l'Ecriture qui soit strictement rationnelle. La critique de Spinoza ne veut rien moins que restaurer l'Écriture dans son authenticité et la religion à sa vraie pratique. Après avoir mis à leurs places respectives la religion et la superstition, nous serons naturellement conduits aux questions connexes mais distinctes de la tolérance et la laïcité. Cependant, la laïcité ce n'est pas l'athéisme. Ce n'est pas l'irréligion. Encore moins une religion de plus. La laïcité ne porte pas sur Dieu, mais sur la société. Ce n'est pas une conception du monde ; c'est une organisation de la Cité. Ce n'est pas une croyance ; c'est un principe, ou plusieurs : la neutralité de l'État vis à-vis de toute religion comme de toute métaphysique, son indépendance par rapport aux Églises comme l'indépendance des Églises par rapport à lui, la liberté de conscience et de culte, d'examen et de critique, l'absence de toute religion officielle, de toute philosophie officielle, le droit en conséquence, pour chaque individu, de pratiquer la religion de son choix ou de n'en pratiquer aucune, le droit de prier ou de blasphémer, tant que cela ne trouble pas l'ordre public, enfin, mais ce n'est pas le moins important, l'aspect non confessionnel et non clérical – mais point non plus anticlérical – de l'école publique. L'essentiel tient en trois mots : neutralité (de l'État et de l'école), indépendance (de l'État vis à-vis des Églises, et réciproquement), liberté (de conscience et de culte) . C'est en confrontant ces trois lectures possibles de la philosophie spinoziste du rapport entre religion, politique et superstition – qui en font un père des pensées tantôt de la tolérance, tantôt de la laïcité, tantôt des Lumières radicales – que nous espérons éclairer notre présent.

Our thesis work proposes to use Spinoza's philosophy (as set out in the Theological-Political Treatise and in Ethics) as a starting point for dealing with the relationship between superstition, politics and religion. We have chosen Spinoza for a number of reasons, including the following, which touches on not only international but more specifically African history and current affairs. The contemporary African realities of religion, as far as dogmas are concerned, are experiencing a problematic expansion. Places of worship have become real places of 'business', the mercantile spirit inhabits religious leaders; and the largely ignorant and anguished faithful are inclined to superstition: superstition is that heavy iron that keeps African man in the cave of obscurantism, in the inertia of underdevelopment, by anaesthetising his creative force. Now Spinozist philosophy appears as a means to dynamite this disturbance of the mind. This philosophy emerged at a time when a generalised crisis was affecting all sectors of human life and striking the whole of Europe. Thus Spinoza was confronted with lively questions that retrace an intense period, and our investigation will try to explain and illustrate the intact vigour of his reflections, and the importance of his rereading today. For the debate on religion and superstition is far from being obsolete in the 21st century. Our era is marked by a religious crisis that is manifested in a variety of practices. These practices are sometimes so contrary to human life that they give rise to a crisis. Together with Spinoza, we proposed to carry out a critical examination of the relationship between religion and superstition. We note that Spinoza opposes superstition as a recourse to the irrational through the imagination. Man indulges in arbitrary associations with reality. Superstition goes against philosophy itself. From reason we can understand that superstition leads us to the illogical, the senseless and the absurd. For Spinoza it is because we are ignorant, because we don't know our future that we are superstitious. He also seeks to show that superstition, the prejudices of theologians are harmful both to reason and to philosophy. More than three centuries later, Spinoza's texts are highly topical, particularly with regard to religious fanaticism of all kinds: today, fanaticism still flourishes, sometimes in the form of partisan, religious fundamentalism, sometimes in the form of nationalism, sometimes as a sectarian utopian pseudo-religion, it regularly sets public and political life ablaze. In the preface to the Theological-Political Treatise, Spinoza shows how political and religious power come together to instil fear in individuals. Spinoza explains that if human beings could be sure of being happy, they would never give in to superstition, which is rooted in their worries, fears and anxieties. The political and religious powers are well aware of this and take advantage of it. Spinoza is a free thinker and has known free spirits of various faiths. He can be seen as a precursor of the thoughts of tolerance and secularism, which we will have to distinguish, however. We must also ask ourselves to what extent he should be included, as Jonathan Israel wanted, in the prehistory of the 'Radical Enlightenment'. The idea of secularism is not directly present in the Spinozist theory of the relationship between the state and religion or religions. Here, it is necessary to interpret secularism in a Spinozist spirit if we want, in the public space, a positive secularism would not be reduced to tolerance, but would include a free rational and critical approach. Spinoza's problem is the ethical, political, and epistemological necessity to grant the right of rational thought to express itself in our public spaces. With Spinoza, it is a negative as well as a positive criticism of tolerance. It is also clear that a state that would demand unconditional respect for opinions would be a state that would prohibit philosophising. A state which would institute tolerance as the supreme value in the epistemological field alone (and this is the most important one) would lead to the definition of intolerant any critical thinking (confusion of tolerance and respect). It is a defence, therefore, of the freedom to philosophize, and not a defence of tolerance; yet the Theological-Political Treaty is also, in a sense, a defence of tolerance. Spinoza goes even further than this demand for tolerance towards a more 'ethical' demand. From politics to ethics, to the promotion of tolerance, to the promotion of tolerance.