Les charmeurs d'oiseaux. Modalités d'action, techniques du corps et relations interspécifiques dans les pratiques 'traditionnelles' d'oiselage dans les Landes

Charming birds. Action modalities, body techniques and interspecies relationship in 'traditional' birding practices of the Moorlands (France)

• Auteur / Autrice : Léa Filiu
• Direction : Charles Stepanoff
• Type : Projet de thèse
• Discipline(s) : Anthropologie
• Date : Inscription en doctorat le 01/09/2019
• Etablissement(s) : Université Paris sciences et lettres
• Ecole(s) doctorale(s) : École doctorale de l'École pratique des hautes études
• Partenaire(s) de recherche : Laboratoire : LABORATOIRE D'ANTHROPOLOGIE SOCIALE
• Partenaire(s) de recherche : établissement opérateur d'inscription : École pratique des hautes études (Paris ; 1868-....)

Mots clés

Mots clés libres

Chasse

Oiseaux

Identité

Techniques

Environnement

Ruralité

Hunting

Birds

Identity

Techniques

Environment

Rurality

Résumé

Sur fond de crise écologique et de mondialisation culturelle, les « chasses traditionnelles », comme les appelle le droit cynégétique français actuel, sont régulièrement placées sous le feu de la critique sociale et morale, mettant en évidence un conflit cosmologique de grande ampleur concernant la place de l'être humain par rapport au vivant. A partir de la comparaison des chasses landaises à l'ortolan à la matole, à l'alouette à la matole et aux pantes et de la palombe aux pantes, auxquelles s'ajoute à titre de comparaison la chasse de la palombe au fusil en palombière, cette thèse se propose de faire un pas de côté et d'investir plusieurs méthodes de collecte de données (observation participante, entretiens semi-directifs, questionnaires systématiques à visée statistique, archives historiques) pour comprendre ce qu'impliquent concrètement ces pratiques de capture d'oiseaux sans armes dans la relation des oiseleurs au vivant. Beaucoup d'oiseleurs contemporains aiment à considérer que « les chasses traditionnelles, c'est un mode de vie, notre mode de vie », nourrissant un puissant sentiment d'autochtonie. Au-delà de telles revendications identitaires, il s'agit de s'interroger surtout sur les changements sociétaux de modes de vie, notamment à travers les évolutions contemporaines de la ruralité et des modes de subsistance. Les relations homme-animal-végétal y tiennent une place importante, et sont analysées à l'aune des savoirs, des savoir-faire et des relais de leur transmission, tant sur le plan des techniques, des techniques du corps (Mauss 1950) que des régimes d'imagination (Stépanoff 2019) impliqués par l'oiselage. La fascination incontrôlable que tous les oiseleurs disent éprouver pour la migration aviaire, en l'absence de toute arme, se traduit par une logique cynégétique d'action fondée sur la séduction éthologique des oiseaux en migration et met en jeu des schèmes cognitifs spatiaux (Levinson 2004 ; Danziger 2010) et des capacités projectives qui dépassent la seule dimension terrestre et mammifère de l'oiseleur. Sur le plan pragmatique, la séduction des oiseaux migrateurs repose sur une « prédation familiarisante » (Fausto 2000) qui attribue à certains oiseaux capturés un statut singulier d'oiseau auxiliaire en tant que leurre-leurré-leurrant. Dotés d'un prénom, nourris quotidiennement, abrités au sein même des espaces domestiques des oiseleurs, souvent dressés, parfois élevés, ces oiseaux familiers ne sont jamais ni tués, ni mangés, à rebours des oiseaux capturés pour être transformés en gibier à manger. L'acte de la mise à mort, qui se fait systématiquement à la main, implique des émotions contrastées qui exacerbent le dilemme moral de la figure bifrons de l'oiseleur en tant que charmeur d'oiseaux à double entente. L'intégration des oiseaux chassés dans un giron social humanisé passe ainsi par deux modalités d'action différenciées quoiqu'interdépendantes : un attachement réciproque des oiseaux auxiliaires apprivoisés d'un côté, et la métabolisation cérémonielle des oiseaux chassés pour être mangés de l'autre. Partant, l'oiselage s'inscrit dans une convivialité (Illich 1973) fondée à la fois sur une cohabitation entre humains et oiseaux auxiliaires, sur un lien intime et gestuel au terrestre nourricier et sur une remise en cause concrète de la segmentation industrielle qui oriente nos modes de subsistance « modernes » et invisibilise la mort qui nous nourrit. Cette convivialité, en se chargeant d'une telle dimension politique, s'inscrit dans le prolongement direct du statut historiquement ambigu de ces pratiques, constamment placées à la marge subordonnée (Scott 2019) des hiérarchies socio-symboliques et des rapports de pouvoir depuis l'Ancien Régime. La convivialité plurielle de l'oiselage met ainsi en évidence un rapport cosmologique au vivant qui bat en brèche la division tranchée de la « nature » et de la « culture », caractéristique des cadres naturalistes du monde occidental contemporain (Descola 2005).

In the context of ecological crisis and cultural globalization, ''traditional bird-catching'', as the French law calls them, are regularly placed under social and moral criticism. They highlight a deep cosmological conflict concerning the place of humanity in relation to non-human beings. This thesis is based on the comparison of ortolan catching with ‘matole', skylark catching with ‘matole' and ‘pantes' and woodpigeon catching with ‘pantes' in the Moorlands, in France. The woodpigeon hunting with a rifle in so-called ‘palombière' has been added to complete the comparison of these different practices. Several types of data (immersive fieldwork, semi-directed interviews, statistical questionnaires, historical archives) have been invested to understand what bird-catching practices concretely imply in the relationship between bird-catchers and the non-human beings. Many contemporary bird-catchers like to consider that ''traditional hunting is a way of life, our way of life'', feeding a powerful feeling of autochthony. Beyond such identity claims, the thesis examines societal changes in lifestyles and livelihood as well as the place that is given to rurality today. The human-animal-plant relationships hold an important place and are analyzed trough vernacular knowledge, know-how and how they are hand over, in terms of techniques, body techniques (Mauss 1950) and imagination regimes (Stépanoff 2019) involved in bird-catching. In the absence of any weapon, the uncontrollable fascination for avian migration that seizes all birdcatchers results in a mode of action based on the ethological seduction of migrating birds. This brings into play spatial cognitive schemes (Levinson 2004; Danziger 2010) and projective capacities that go beyond the purely terrestrial and mammalian dimension of the birdcatcher himself. Moreover, the seduction of migratory birds is based on a “familiarizing predation” (Fausto 2000) that attributes to certain captured birds a singular status of decoy-decoyed-decoying birds. Given a first name, fed daily, sheltered within the domestic spaces of the birdcatchers themselves, often tamed and trained, sometimes raised, these familiar birds are never killed or eaten, unlike birds captured to be transformed into game to eat. The act of killing, which is systematically done by hand, involves contrasting emotions that exacerbate the moral dilemma of the reversible figure of the birdcatcher, alternatively bird's hunter and bird's protector. The integration in the human sociality of the birds who were catch thus implies two differentiated yet interdependent modalities of action : a reciprocal attachment toward the auxiliary birds on the one hand, and the ceremonial metabolization of the birds who were catch to be eaten on the other. Consequently, birding participates of a conviviality (Illich 1973) based on a cohabitation between humans and auxiliary birds, on an intimate and gestural link to the feeding earth and on a concrete way of contesting the industrial segmentation that guides our “modern” way of living and make our food without our own participation in the process, hiding the death that feed us. This conviviality, by taking on such a political dimension, acts as a direct extension of the historically ambiguous status of these practices, which were constantly placed on the subordinate margin (Scott 2019) of socio-symbolic hierarchies and power relations since the Ancien Régime in France. The plural conviviality of birding thus highlights a cosmological relationship to non-human beings that undermines the sharp division between “nature” and “culture” that characterizes the naturalist frameworks of contemporary Western world (Descola 2005).