Thèse en cours

Abū Ḥāmid al-Ġazālī (m.1111), Cheminer vers Dieu, la voie du juste milieu, une réforme de l'Islam au 5e siècle de l'Hégire.

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Auteur / Autrice : Pascal Lemmel
Direction : Pierre Lory
Type : Projet de thèse
Discipline(s) : Etudes arabes et islamiques
Date : Inscription en doctorat le 31/08/2019
Etablissement(s) : Université Paris sciences et lettres
Ecole(s) doctorale(s) : École doctorale de l'École pratique des hautes études (Paris)
Partenaire(s) de recherche : Laboratoire : Laboratoire d’études sur les Monothéismes (Paris ; 1998-....)
établissement opérateur d'inscription : École pratique des hautes études (Paris ; 1868-....)

Résumé

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En prise directe avec les réalités politiques de son époque, théologien, théoricien du droit, mutakallim et philosophe lorsqu'il entreprend de réfuter les thèses de ces derniers, honoré au sein du monde musulman sunnite par le titre de Ḥuǧǧat al-islam (Preuve de l'islam), Abū Ḥāmid al-Ġazālī (m.1111), penseur du Ve siècle de l'Hégire (XIe siècle), est aussi connu en tant que promoteur d'une doctrine mystique qui apparaît comme originale en terre d'Islam. Sa pensée, extrêmement riche et complexe, reste difficile à saisir. Aussi notre recherche aura pour premier but de dégager les motivations profondes du théologien. A partir de ses écrits et des travaux les plus récents sur le théologien, et après avoir retracé à grands traits les contextes politiques et intellectuels de son époque, nous nous attarderons sur la biographie et l'œuvre du penseur musulman de façon à démontrer que, d'une part, sans rien retrancher au théologien et au mystique, le politique constitue l'une des clés du parcours et de l'œuvre du théologien, et que d'autre part al-Ġazālī finit par proposer une réforme, assise sur une pensée inclusive, qui n'était finalement que l'aboutissement logique, le point focal, des démarches tout autant inclusives et systématiques entamées par les générations précédentes. Cette réforme, qu'il s'attacha ensuite à promouvoir aussi bien auprès des élites que des masses, imposant ainsi progressivement son statut de Muǧaddid (مجدد, rénovateur), et dont le volet pratique s'appuyait sur une « voie » nommée « science de la voie de l'au-delà » (‘ilm ṭāriq al-āẖira, اَلآخِرَة‎ طَارِق‎ عِلْم), soutenue par un cadre conceptuel puisant dans l'ensemble des savoirs de son époque, devait donc permettre au croyant de se mettre en mouvement vers Dieu dès ici-bas et « l'orienter vers l'Autre monde ». Nous montrerons, qu'au-delà de son ambition personnelle qui transparait dans certains éléments biographiques, l'Islam, c'est-à-dire les enseignements du Coran et de son prophète, demeura la clé de voute de son engagement. Engagement qui devait avant tout servir à produire un système global permettant de rassembler la communauté musulmane, d'éviter son implosion, autour d'un ensemble doctrinal qui nous semble constituer, encore de nos jours, le substrat de ce que l'on nomme « sunnisme orthodoxe » et qui finalement fut autant le fruit de son engagement politique que celui de son engagement spirituel. Dans un second temps, nous essayerons de démontrer que pour atteindre ses objectifs, al-Ġazālī devait produire une rupture épistémologique au sein de la pensée musulmane. En partant de l'étude de sa théorie de l'amour, mode d'accès privilégié à la Réalité dans sa théorie de la connaissance, puis en poursuivant par l'étude de la place de la logique au sein de sa pensée, nous verrons ainsi comment, sur le plan épistémologique, al Ġazālī a finalement introduit un nouveau rapport entre Raison et Révélation, instaurant ainsi sur le plan théologique un nouveau rapport entre ijtihād et taqlid et contribuant ainsi à la mise en place d'une voie du juste milieu, (al-wasaṭiyya, وسطية) dans laquelle l'homme peut, sous certaines conditions, ambitionner de s'émanciper du principe d'autorité ou taqlīd (تَقْليد). Enfin, dans une troisième partie, nous tenterons de montrer combien la pensée d'al Ġazālī revêt, plus que jamais, un caractère d'actualité, notamment en lien avec l'Islam politique où l'éthique et en quoi elle nous parait à même de fournir parfois des réponses aux défis et enjeux qui se posent de nos jours aux musulmans contemporains.