Démocratie et totalitarisme à l'épreuve du logos : comment Hannah Arendt renouvelle la tradition antique grecque

Democracy, totalitarianism and logos : how Hannah Arendt renews the ancient greek tradition

• Auteur / Autrice : Clara Piraud
• Direction : Anne Merker
• Type : Thèse de doctorat
• Discipline(s) : Philosophie
• Date : Soutenance le 28/09/2024
• Etablissement(s) : Strasbourg
• Ecole(s) doctorale(s) : École doctorale des Humanités (Strasbourg ; 2009-....)
• Partenaire(s) de recherche : Laboratoire : Centre de recherches en philosophie allemande et contemporaine (Strasbourg)
• Jury : Président / Présidente : Katia Genel
• Jury : Examinateurs / Examinatrices : Marie-Josée Lavallée, Carole Widmaier
• Jury : Rapporteurs / Rapporteuses : Katia Genel, Franck Fischbach

Mots clés

Mots clés contrôlés

Aristote (0384-0322 av. J.-C.)

Socrate (0469?-0399? av. J.-C.)

Arendt, Hannah (1906-1975)

Parole

Logos (philosophie)

Démocratie

Totalitarisme

Mots clés libres

Hannah Arendt

Totalitarisme

Démocratie

Platon

Aristote

Socrate

Polis

Logos

Parole

Action

Politique

Hannah Arendt

Totalitarianism

Democracy

Plato

Aristotle

Socrates

Polis

Logos

Speech

Action

Politics

Résumé

Cette thèse envisage l'héritage grec antique de Hannah Arendt dans son ensemble, « héritage » qui n'est « précédé d'aucun testament », selon la formule de René Char qu’elle reprend à son compte. Elle soutient l’idée qu’Arendt envisage les Grecs comme des exemples qui lui permettent d’incarner des capacités humaines que la modernité, et a fortiori le totalitarisme, ont pu nous faire oublier. Loin d’être une disciple des Grecs en général ou d’un auteur grec en particulier, Arendt dialogue avec eux, dans un échange vif et fécond, les considérant comme des « amis » que l’on peut suivre ou contredire. Cette thèse distingue chez Arendt trois types de logoi (de paroles) qu'elle conceptualise à l'aide des Grecs pour contrer les failles de la modernité et du totalitarisme. La première partie analyse la parole politique, qu'elle pense comme une forme d'action et d'opinion à l'aide, notamment, d'Aristote et de Périclès (qui nous transmettrait la mentalité de la polis). Elle oppose ainsi une forme d’exercice démocratique véritable, fondé sur l'échange des doxai sur la scène publique, à la Vérité dogmatique du philosophe (dont Platon est alors l’incarnation) qui entend imposer une transcendance au domaine des affaires humaines, alors que celui-ci se construit en réalité entre-les-hommes. La seconde partie se penche sur le rôle du récit, ou parole narrative, qu’Arendt examine à l'aide de la double figure antique du poète et de l’historien, pour contrer le langage de la science qui explique les actions humaines au lieu de leur donner un sens par la compréhension. La troisième partie examine la parole dialectique, ou le dialogue intérieur de la pensée, qu’Arendt pense, avec Platon et Socrate, comme un antidote à l'absence de pensée et à l'idéologie totalitaires. Ce faisant, elle réhabilite Platon dans une perspective éthique, démontrant ainsi que les figures qu’elle tire de l’Antiquité sont mouvantes, pouvant endosser des rôles différents selon les contextes de pensée.

This thesis considers the ancient Greek legacy of Hannah Arendt as a whole, an “inheritance” that is “preceded by no testament,” according to the formula of René Char that she adopts as her own (“Notre héritage n’est précédé d’aucun testament”). It supports the idea that Arendt sees the Greeks as examples to embody human capacities that modernity, and even more so totalitarianism, may have caused us to forget. Far from being a disciple of the Greeks in general or of a particular Greek author, Arendt engages in a lively and fruitful dialogue with them, considering them as “friends” that one can follow or contradict. This thesis distinguishes in Arendt three types of logoi (speech) that she conceptualizes with the help of the Greeks to counter the flaws of modernity and totalitarianism. The first part analyzes political speech, which she thinks of as a form of action and opinion with the help, notably, of Aristotle and Pericles (who, she argues, transmits to us the mentality of the polis). She thus opposes a form of true democratic exercise, based on the exchange of doxai on the public stage, to the dogmatic Truth of the philosopher (of whom Plato is then the incarnation) who intends to impose a transcendence on the realm of human affairs, while in reality, it is constructed between-men. The second part examines the role of narrative speech, which Arendt looks at with the help of the twofold figure of the ancient poet and historian, to counter the language of science that explains human actions instead of giving them meaning through understanding. The third part examines dialectical speech, or the internal dialogue of thinking, which Arendt conceives, with Plato and Socrates, as an antidote to thoughtlessness and totalitarian ideology. In doing so, she rehabilitates Plato in an ethical perspective, thus demonstrating that the figures she draws from Antiquity are fluid, capable of assuming different roles depending on the contexts of thought.