Religion et politique chez Habermas : la démocratie délibérative et les défis du vivre-ensemble dans les sociétés post-séculières

Religion and politic of Habermas : deliberatice democracy and leaving-together challenges in the post-secular societies

• Auteur / Autrice : Khare Diouf
• Direction : Christian Berner
• Type : Thèse de doctorat
• Discipline(s) : Philosophie
• Date : Soutenance le 17/05/2023
• Etablissement(s) : Paris 10
• Ecole(s) doctorale(s) : École doctorale Connaissance, langage, modélisation (Nanterre, Hauts-de-Seine ; 1992-....)
• Partenaire(s) de recherche : Laboratoire : Institut de recherches philosophiques (Nanterre ; 2015-....)
• Jury : Président / Présidente : Stéphane Haber
• Jury : Examinateurs / Examinatrices : Christian Berner, Stéphane Haber, Mahamadé Savadogo, Sophie Guérard de Latour, Souleymane Bachir Diagne
• Jury : Rapporteurs / Rapporteuses : Mahamadé Savadogo, Sophie Guérard de Latour

Mots clés

Mots clés contrôlés

Religion

Habermas, Jürgen (1929-....)

Vivre-ensemble

Philosophie

Religion et politique

Mots clés libres

Habermas

Politique

Religion

Raison

Communication

Sécularisation

Habermas

Politics

Religion

Reason

Communication

Secularism

Résumé

L’objectif de notre recherche est de montrer les différentes évolutions relevées dans la pensée habermassienne de la religion, leurs justifications théoriques et surtout leurs implications dans la pensée politique de Habermas et, de manière plus générale, l’intérêt que nous pouvons en tirer dans l’organisation sociale et politique des sociétés pluralistes contemporaines. Il nous est apparu que, d’une attitude méfiante vis-à-vis de la religion considérée comme une réalité aliénante, Habermas est passé, progressivement, à une perception tolérante de celle-ci avant d’opter, à partir des années 2000, une position nettement plus accommodante cherchant à prouver que la religion recèle encore des ressources normatives qu’il est opportun voire nécessaire de mobiliser dans la recherche de réponses pertinentes et durables aux défis nombreux et complexes auxquels se trouve confrontée la modernité. Mieux, il est apparu que dans la démarche argumentative habermassienne l’Etat de droit démocratique a l’obligation d’aménager l’espace public de telle sorte que tous les citoyens, qu’ils soient croyants ou non croyants, puissent prendre sans entrave part à la délibération publique. Le socle de cette théorie se trouve dans la place centrale que Habermas accorde à la communication dans sa théorie morale et politique. La démocratie délibérative qu’il élabore entend permettre à tous les moyens de prendre part à la formation de l’opinion et de la volonté politique sans entrave, y compris ceux qui ne peuvent s’exprimer que dans un langage religieux. C’est donc une démocratie qui se veut radicale, qui souhaite favoriser une inclusion complète et entend s’en donner les moyens. L’éthique de la discussion apparait comme la matrice théorique et l’idéal moral pour aplanir tous les différends par le dialogue aussi bien à l’intérieur des Etats-nations qu’entre les Etats. Dans ce cadre le cosmopolitisme cesse d’être un simple idéal pour se décliner comme un projet pour la construction d’un nouvel ordre international authentique.

The objective of our investigation is to highlight the different evolutions in Habermas theory with regard to religion, their philosophical justifications and their political implications. We try to find also the gain we can get from Habermas last developments about religion when it comes to organizing politically our post-secular societies. Habermas who was very suspicious toward religion became around the year 2000 more tolérant with religion and later defends the idea that religion still have moral and cognitive ressorces that can be used to solve some of the problems modern societes are facing. Therfore, Habermas not only accepts that religion still have a cognitive value but can help post-secular societies to get managed in a more peaceful and more accomodating way for all citizens. To achieve more stability in our postsecular societies where religion is still persistant and resilient, Habermas argues that communicative action and deliberative democracy can help to build a more fruitful dialogue beetwen citizens in the public sphere et foster peace, stability and a better leaving-together inside and between the nations. We try to show that Habermas’ theory can be a good help to solve many challenges our postsecular word is facing. For that purpose, religious citizens as well as non-believers should accept and encourage a open and respectfull dialogue on any matter concerning the society. More generally the tools developped by Habermas can help us to build a genuine cosmopolitanism and a peacefull word.