L'épreuve de soi : Michel Foucault et la mort

The ordeal of self : Michel Foucault and the death

• Auteur / Autrice : Jérémy Romero
• Direction : Frédéric Gros
• Type : Thèse de doctorat
• Discipline(s) : Philosophie
• Date : Soutenance le 09/12/2021
• Etablissement(s) : Paris 12
• Ecole(s) doctorale(s) : Ecole doctorale Cultures et Sociétés (Créteil ; 2010-....)
• Partenaire(s) de recherche : Laboratoire : Lettres, Idées, Savoirs (Créteil) - Lettres, Idées, Savoirs
• Jury : Président / Présidente : Philippe Sabot
• Jury : Examinateurs / Examinatrices : Frédéric Gros, Guillaume Le Blanc, Roberto Poma, Judith Revel, Clotilde Leguil
• Jury : Rapporteur / Rapporteuse : Guillaume Le Blanc

Mots clés

Mots clés contrôlés

Critique et interprétation

Foucault, Michel (1926-1984 ; philosophe)

Mort

Mots clés libres

Mort

Vérité

Éthique

Subjectivation

Pouvoir

Médecine

Death

Truth

Ethics

Subjectivation

Power

Medicine

Résumé

L’objectif de ce travail est double. Il s’agira de montrer que la mort est la condition nécessaire de l’épreuve de soi dans l’ensemble de l’œuvre de Michel Foucault mais aussi à partir de cette dernière, afin de saisir ce qui nous constitue aujourd’hui dans notre vérité : la mort qui vient à la pensée transforme le sujet, d’abord en le faisant disparaître dans les jeux autonomes d’un langage livré à lui-même dont la dispersion constitue notre modernité  structuraliste et littéraire dont Foucault se propose de faire le diagnostic dans les années 1960 ; en changeant de perspective avec le Foucault généalogiste de la décennie suivante et en la prolongeons jusqu’à nous nous nous demanderons si ce n’est pas la mort qui a disparu de nos vies sous l’effet des structurations contemporaines du bio-pouvoir : en nous privant de l’expérience toujours paradoxale et donc inconfortable de notre propre mort, comme mort toujours à venir et qui nous somme ainsi de toujours nous reprendre, ce gigantesque pouvoir sur la vie ne nous empêche-t-il pas alors d’être à nous-mêmes, c'est-à-dire de vivre une vie qui soit véritablement la nôtre ? Ce pouvoir spécifiquement moderne ne participe-t-il pas alors de cette destruction millénaire du souci de soi procédant de cette technique de soi afférente à la pénitence chrétienne consistant à mourir à soi-même pour vivre éternellement ailleurs que dans ce monde-ci dont nous devons pourtant toujours faire notre présent ? Il nous faudra ainsi revenir avec Foucault à ce moment gréco-romain de l’histoire occidentale, s’initiant avec Socrate, qui permettait de penser et de vivre une existence animée par la ferme volonté d’être toujours à soi à partir d’une réflexion lucide sur sa propre fin. C’est en effet à partir d’une méditation soutenue et réitérée sur la mort dans sa signification authentique une mort qui est toujours la mienne : unique que l’homme peut espérer enfin s’établir comme le sujet de la vie, c'est-à-dire un être qui ne se laisse pas simplement porter par sa puissance biologique mais s’affirme comme le principe de son sens et de sa direction.Dans le même mouvement de restitution de sa pensée à partir du thème de cette grande déprise existentielle que constitue toujours l’exercice spirituel de se rapporter à sa propre fin, il nous faudra alors montrer que les fils qui réunissent l’œuvre et la vie de Michel Foucault ne forment en réalité qu’une seule trame dans laquelle, grâce au pouvoir d’être à soi que leur confie la mort, elles finissent par se confondre tout à fait.

The goal of this work is dual. It will involve to demonstrate that death is the necessary condition of an ordeal of self in the entire work of Michel Foucault but also from this last one, in order to grasp what constitutes us today in our truth : the death that comes to mind transforms the subject by making it disappear in the autonomous games of a language left to itself whose dispersion constitutes our modernity structuralist and literary whose diagnosis Foucault proposes to make in the 1960s ; by changing perspective with the genealogist Foucault of the following decade and by prolonging it to us we will ask ourselves if it is not the death which disappeared from our lives under the effect of the contemporary structurations of the bio-power : by depriving us of the always paradoxical and therefore uncomfortable experience of our own death as a death always to come and which thus summons us to always take ourselves back does not this gigantic power over life then prevent us from being ourselves, that is to say, from living a life which is truly ours? Does not this specifically modern power participate then in this millenary destruction of the care of self proceeding from this technique of self related to the Christian penitence consisting in dying to oneself in order to live eternally elsewhere than in this world of which we must however always make our present ? We will have to return with Foucault to this Greco-Roman moment of Western history, initiated with Socrates, which allowed to think and to live an existence animated by the firm will to be always to oneself from a lucid reflection on its own end. It is indeed from a sustained and reiterated meditation on death in its authentic meaning a death that is always mine: unique that man can hope to finally establish himself as the subject of life, that is to say, a being that does not simply allow itself to be carried along by its biological power, but affirms itself as the principle of its meaning and direction.In the same movement of restitution of his thought from the theme of this great existential disengagement that always constitutes the spiritual exercise of relating to one's own end, it will then be necessary for us to show that the threads that unite the work and the life of Michel Foucault form in reality only one weft in which, thanks to the power of being to oneself that death entrusts to them, they end up being completely merged.