L’Apocalypse plutôt que le mythe. : histoire de la pensée des héritages antiques développée dans l’oeuvre de René Girard

Apocalypse instead of Myth : the Historical Legacy of Antiquity in the Works of René Girard.

• Auteur / Autrice : Benoît Cérézuelle
• Direction : Philippe Blaudeau
• Type : Thèse de doctorat
• Discipline(s) : Histoire ancienne
• Date : Soutenance le 18/06/2021
• Etablissement(s) : Angers
• Ecole(s) doctorale(s) : École doctorale Sociétés, temps, territoires (Angers)
• Partenaire(s) de recherche : Laboratoire : Temps- Mondes- Sociétés / TEMOS
• Jury : Président / Présidente : Patrice Brun
• Jury : Examinateurs / Examinatrices : Guillaume Cuchet, Thomas Deswarte, Annick Peters-Custot
• Jury : Rapporteurs / Rapporteuses : Béatrice Caseau

Mots clés

Mots clés contrôlés

Critique et interprétation

Girard, René (1923-2015 ; essayiste)

Christianisme et civilisation

Sacrifice

Bouc émissaire

Mythologie grecque

Dans la Bible

Antiquité

Dans la littérature

Violence

Mots clés libres

Théorie mimétique

Apocalypse

Tragédie grecque

Meurtre fondateur

René Girard

History

Antiquity

Mimetic theory

Apocalypse

Myth

Religion

Violence

Christianity

Bible

Greek tragedy

Founding murder

Scapegoat

Résumé

René Girard (1923-2015) a élaboré tout au long d’une œuvre s’étendant sur une cinquantaine d’années une pensée historique qu’il qualifie d’« histoire mimétique de l’humanité ». Les héritages que Girard tire de l’Antiquité y sont d’une importance majeure, et permettent de placer chronologiquement cette période à la jonction entre « archaïsme » mimétique et sacrificiel et « modernité » mimétique mais non sacrificielle. Sa lecture des mythes et des tragédies grecques lui permet de postuler que chaque société pré-chrétienne (ou société archaïque) a son origine dans des mécanismes inconscients de violences mimétiques collectives. L’analyse effectuée des textes de l’Ancien et du Nouveau Testament cherche à montrer que le christianisme consiste en une révélation totale du fonctionnement de ces violences, en particulier à travers les récits évangéliques. L’interprétation de ces mêmes textes est également à la racine de sa conception de la modernité mimétique, car le refus partiel de la Révélation donne l’impulsion à un double mouvement historique. D’une part, le contenu authentique du message chrétien s’inscrit dans l’histoire et y diffuse un savoir authentique sur le fonctionnement des violences humaines, faisant reculer l’archaïsme sacrificiel ; d’autre part, la disparition progressive de cet ordre sacrificiel, dont le rôle unique était de contenir les violences mimétiques, ne protège plus les sociétés dans lesquelles le christianisme se répand : dès lors, celles-ci se retrouvent donc devant le risque d’une Apocalypse entièrement constituée de violences humaines, conception que Girard précise à partir des passages apocalyptiques des textes évangéliques.

Over half a century René Girard’s (1923-2015) elaborated through his works a theory of history which he labelled mimetic history of mankind. References to Antiquity play here a major role and he constructs this period as the pivotal transition from a mimetic and sacrificial archaism to a mimetic modernity. On the basis of an interpretation of Greek myths and tragedies he contends that all pre-Christian societies (i.e. archaic societies) are grounded in unconscious mechanisms of mimetic collective violence. By means of an analysis of Old and New Testament, with an emphasis on the Gospel stories, Girard puts forward the idea that Christianity consists in the full revelation of the workings of this violence. On this same textual basis, he develops the notion of a mimetic modernity, since the rejection of this revelation initiates a double historical movement. On one hand the authentic meaning of the Christian message shapes history and disseminates an authentic understanding of the workings of human violence which pushes back sacrificial archaism. On the other hand the regress of this sacrificial order, which had for only function the containment of mimetic violence, no longer protects societies influenced by Christianity. Hence, they are facing the risk of an Apocalypse resulting exclusively from human violence, as suggested by apocalyptic texts of the Gospels.