Le multiculturalisme à Maurice : racisme colonial, best-loser system et axiomatique postcoloniale

Multiculturalism in Mauritius : colonial racism, best-­loser system and postcolonial axiomatic

• Auteur / Autrice : Avinaash Munohur
• Direction : Marie Cuillerai
• Type : Thèse de doctorat
• Discipline(s) : Sciences politiques. Philosophie politique
• Date : Soutenance le 07/02/2020
• Etablissement(s) : Université Paris Cité
• Ecole(s) doctorale(s) : École doctorale Sciences des sociétés (Paris ; 2019-....)
• Partenaire(s) de recherche : Laboratoire : Laboratoire de changement social et politique (Paris ; 2014-...)
• Jury : Président / Présidente : Guillaume Le Blanc
• Jury : Examinateurs / Examinatrices : Marie Cuillerai, Guillaume Le Blanc, Roshni Mooneeram, Patrice Vermeren, Julie Peghini, Guillaume Sibertin-Blanc
• Jury : Rapporteurs / Rapporteuses : Roshni Mooneeram, Patrice Vermeren

Mots clés

Mots clés contrôlés

Guattari, Félix (1930-1992)

Foucault, Michel (1926-1984 ; philosophe)

Deleuze, Gilles (1925-1995 ; philosophe)

Castes

Diversité culturelle

Axiomatique

Maurice

Postcolonialisme

Mots clés libres

Best-loser system

Résumé

L’île Maurice est souvent citée comme l’exemple d’un vivre-ensemble exemplaire et d’une société plurale réconciliée avec ses contradictions. Mais par-delà les clichés pour touristes et en-deçà des pratiques religieuses et des rituels culturels propre à chaque communauté de l’arc-en-ciel mauricien, opère une structure du pouvoir fondée dans la notion même de la différence de couleur et qui va se trouver à la source de la multiplication des catégories censitaires ; qui vont à leurs tours produire une multiplication des catégories de la représentation politique, et des opérations d’inscription des individus dans des enclos socio-économiques et des enfermements culturels, communautaires, religieux, ethniques et linguistiques. Cette présente thèse ne se veut ainsi pas être une histoire des colonialismes. Elle n’est pas non plus une histoire de la révolution industrielle sucrière, et encore moins une anthropologie de l’interculturalité à Maurice. Elle ambitionne uniquement d’appréhender la rationalité proprement structurelle du multiculturalisme mauricien par le biais de la philosophie poststructuraliste, et notamment par les philosophies politiques de Gilles Deleuze, de Félix Guattari et de Michel Foucault. Nous pensons ainsi que le Best-Loser System – dispositif se trouvant au coeur du système électoral – est une machine à produire des divisions identitaires dans le système de la représentation politique qui nous permet une porte d’entrée privilégiée pour penser cette dimension proprement structurelle du multiculturalisme mauricien. Ainsi, nous avons particulièrement voulu investir la notion d’axiomatique chez Gilles Deleuze et Félix Guattari – avec les ensembles conceptuels qui en dérivent, comme les notions de minorité et de majorité. Notre hypothèse est la suivante : le multiculturalisme mauricien est une machine à produire des identités ; identités qui sont ensuite maintenues dans une logique de la lutte pour la reconnaissance – luttes antagonistes par rapport à la structure de la représentation, et qui demandent une reconnaissance et une inscription dans cette même structure - ; et c’est à partir de cette logique de la lutte qu’opère une axiomatique qui inscrit les nouveaux axiomes dans la structure de la représentation. Ces luttes ne sont pas nouvelles dans l’histoire de Maurice, loin de là même. Elles trouvent leurs sources dès 1642 avec les premiers esclaves marrons. L’émergence du séga tipik et plus tard du séga engagé s’inscrivent également dans cette ligne de fuite et constituent ce que Deleuze et Guattari ont nommé un art mineur qui nous semble extrêmement important d’explorer. Nous voyons également apparaître depuis quelques années un cinéma mauricien dont la réflexion s’articule le plus souvent autour du monde de la plantation et du vivre-ensemble à Maurice. Le film Lonbraz Kann du cinéaste David Constantin nous semble, par exemple, profondément important car il aborde, avec les moyens qui sont propres au cinéma, certaines des problématiques que nous balayerons dans ce présent travail. Nous explorerons, en dernier lieu, le concept de fabulation, concept qui apparaît tardivement dans l’oeuvre deleuzienne, mais qu’il nous semble essentiel de considérer car il nous permet une autre lumière sur les objectifs politiques des arts mauriciens. Ainsi, nous voyons, au travers la notion de fabulation se construire une autre île Maurice à travers ses artistes. Le cinéma et la musique surtout, mais aussi les nouveaux collectifs qui luttent pour la protection des lagons et des océans, nous mettent en face d’autres régimes signifiants, d’autres codes aussi. Ils préparent le terrain pour des luttes qui peuvent constituer autant de nouvelles problématiques qui contournent la logique des catégories fondées dans les subjectivités racialisées, et qui se confrontent à la logique immanente de l’axiomatique.

Mauritius is often cited as the successful example of the cohabitation of different cultures; as well as a plural society reconciled with its contradictions. But beyond the clichés for tourists and underneath the diversity of religious practices and cultural rituals specific to each community of the Mauritian rainbow, operates a power structure based on the very concept of the “difference of colour” and which constitutes the foundation for the multiplication of census categories. This in turn produces a multiplication of categories of political representation based on cultural, community, religious, ethnic and linguistic categories. This thesis is not intended to be a history of colonialism. Nor is it a history of the sugar industrial revolution, and much less an anthropology of inter-culturality in Mauritius. Its only ambition is to grasp the structural rationality of Mauritian multiculturalism through its confrontation with poststructuralist philosophy, and in particular through the political philosophies of Gilles Deleuze, Félix Guattari and Michel Foucault. We thus believe that the Best-Loser System - a device at the heart of the Mauritian electoral system - is a machine for producing identity divisions in the system of political representation, which allows us a privileged gateway to think about the structural dimension of Mauritian multiculturalism. Thus, we particularly wanted to investigate the notion of axiomatic in Gilles Deleuze and Félix Guattari’s philosophy - together with the conceptual sets that derive from it, like the notions of minority and majority. Our hypothesis is the following: Mauritian multiculturalism is a form of governmentality which is founded in the production and the multiplication of identities; identities which are then maintained in a logic of the struggle for recognition - antagonistic struggles in relation to the structure of representation, and which require recognition and registration in this same structure -; and it is from this logic of struggle that an axiomatic operates which inscribes the new axioms in the structure of political representation. These struggles are nothing new in the history of Mauritius, far from it. They find their sources in 1642 with the first maroon slaves. The emergence of the “séga tipik” is also part of this line of flight and constitutes what Deleuze and Guattari have called a minor art, which we think is extremely important to explore. We have also been witnessing the appearance of a Mauritian cinema whose reflection revolves most often around the world of sugar plantations and living together in Mauritius. The film Lonbraz Kann by filmmaker David Constantin seems to us, for example, to be deeply important because it tackles, with the means that are specific to cinema, some of the issues that we will sweep away in this present work. Finally, we will explore the concept of fabulation, a concept which appeared late in Deleuze’s work, but which we think is essential to consider because it allows us another light on the political objectives of the Mauritian arts. Thus, we see, through the notion of fabulation, the surge of another Mauritius through its artists. Cinema and music especially, but also the new collectives who fight for the protection of lagoons and oceans, confront us with other significant regimes, other codes too. They prepare the ground for struggles that can constitute as many new problems that circumvent the logic of the categories founded in racialized subjectivities, and which confront themselves directly to the immanent logic of the axiomatic