Face à la réappropriation, par les institutions et l’idéologie hégémonique, de la prétention émancipatrice de tout ce pan de l’art dit « d’avant-garde », cette Thèse s’est donné pour but la remise en question des présupposés idéologiques et sociaux de cette situation paradoxale. Ayant pour hypothèse que le cinéma nous offrirait le terrain de recherche le plus fertile, la confrontation de certaines parmi les plus importantes des études récentes sur le cinéma d’avant-garde, nous a invité à dresser une critique de la méthode formaliste, à essayer d’en comprendre les enjeux idéologiques et politiques, pour repenser, finalement, non seulement le concept d’« art d’avant-garde », mais aussi celui de Modernité et la vision de l’Âge Moderne lui-même. Si l’on peut concevoir la modernisation comme le processus de laïcisation et démocratisation des sphères socio-culturelles, les dynamiques de critique et apologie des institutions, de tradition et innovation des techniques et des styles, peuvent se configurer – selon une approche matérialiste dialectique – en tant que prises de position face aux conflits idéologico-politiques liés à l’affirmation de la Modernité et la découverte de ses limites. En renouant ainsi les gestes poético-esthétiques à leurs prémisses idéologiques et en abandonnant la définition qui réduit l’« art d’avant-garde » à une succession d’abstraites ruptures formelles, nous pouvons alors reconnaître une évolution de tendances « d’avant-garde » réciproquement conflictuelles, réactionnaires ou progressistes. Dans cette perspective et contrairement au discours critico-historiographique hégémonique, nous avons enfin essayé de montrer le caractère réactionnaire des prises de position théoriques et du programme d’instrumentalisation politique du cinéma conçu par le cinéaste Jean Epstein.