La direction de conscience au XIXe siècle (France, 1850-1914) : contribution à l’histoire du genre et du fait religieux

Spiritual direction in nineteenth Century France (1850-1914) : a contribution to gender and religion history

• Auteur / Autrice : Caroline Muller
• Direction : Bruno Dumons
• Type : Thèse de doctorat
• Discipline(s) : Histoire
• Date : Soutenance le 29/09/2017
• Etablissement(s) : Lyon
• Ecole(s) doctorale(s) : École doctorale Sciences sociales (Lyon ; 2007-....)
• Partenaire(s) de recherche : etablissement opérateur d'inscriptions : Université Lumière (Lyon ; 1969-....)
• Partenaire(s) de recherche : Laboratoire : Laboratoire de recherche historique Rhône-Alpes (Lyon ; 2003-....)
• Jury : Président / Présidente : Denis Pelletier
• Jury : Examinateurs / Examinatrices : Manuela Martini, Carol E. Harrison
• Jury : Rapporteurs / Rapporteuses : Rebecca Rogers, Guillaume Cuchet

Mots clés

Mots clés contrôlés

19e siècle

France

France -- 19e siècle

Vie religieuse

Et l'Église catholique

Femmes

Direction spirituelle

Église catholique -- Histoire

Mots clés libres

Religion

Genre

Catholicisme

France

Catholicism

Religion

Gender

Résumé

La direction de conscience est une pratique catholique qui connaît un nouveau succès au XIXe siècle. Dans ce cadre, femmes et hommes détaillent à leur directeur leur vie personnelle et les mouvements de leur âme, à des fins de moralisation et de progression spirituelle. Pour l’Église catholique, c’est l’un des vecteurs de transmissions d’un système de valeurs qui place les femmes au cœur de la régénération morale de la France, en les transformant en agents de conversion de leurs familles. Le renouveau de la direction de conscience constitue ainsi une réponse pastorale au projet de reconquête de la société française par l’Église catholique, dans un contexte de contestation de ses prérogatives. Les projets des personnes dirigées ne peuvent cepen-dant se résumer à ceux de leurs directeurs : la direction de conscience donne accès à des ressources concrètes et symboliques qui permettent d’aménager les normes de genre. Le directeur est sollicité pour jouer le rôle d’intermédiaire et d’arbitre de la vie conjugale des couples des élites pour qui la discrétion des échanges est primordiale. Ainsi, son rôle dépasse largement la régulation des pratiques de dévotion, fonction qui lui est donnée par les manuels de piété. Si les directeurs s’acquittent de ce travail d’encadrement spirituel jusqu’aux années 1880, les attentes des personnes dirigées s’infléchissent ensuite vers une demande d’accompagnement dont la dimension spirituelle s’affaiblit, ce qui fait naître des conflits. Cette transformation de la pratique de la direction de conscience doit être reliée à l’évolution générale des « techniques de soi » (Foucault) et notamment au développement de la médecine psychologique.

Spiritual direction is a Catholic practice which regained currency in the second half of the nineteenth century: women and men would go through their lives and the movements of their souls with their director, with moral improvement and spiritual progression in mind. The Catholic Church established this practice as one of the vehicles for the transmission of a system of values which puts women at the heart of moral regeneration in France, by turning them into agents of conversion of their families. The resurgence of spiritual direction thus constitutes a pastoral response to the Catholic Church’s project to reclaim the French society, in times when its prerogatives met frequent protest. Yet, the directees’ projects cannot be limited to their directors’: spiritual direction grants access to practical and symbolic resources aiming at adjusting gender norms. The director is also solicited by couples from the French elite to be the go-between and referee of their conjugal life, with the greatest discretion as for their exchanges. The director’s role thus largely exceeds mere control of devotion practices, even though devotional manuals state this as a director’s main function. Even though directors go on fulfiling such a spiritual supervision until the 1880s, the directees’ expectations then bend toward a less spiritually-charged support, leading to conflicts. Such a transformation of the practice of spiritual direction must be linked to the general evolution of “technologies of the Self” (Foucault) and, especially, to the development of psychological medicine.