La mobilisation du ''spirituel'' en démocratie au XXe siècle : trois exemples français : Jean Jaurès, Jacques Maritain, Lanza del Vasto

Mobilization of the ''spiritual'' in the 20th century democracy : three French examples : Jean Jaurès, Jacques Maritain, Lanza del Vasto

• Auteur / Autrice : Éric Vinson
• Direction : Jean-Marie Donegani
• Type : Thèse de doctorat
• Discipline(s) : Science politique
• Date : Soutenance le 08/12/2015
• Etablissement(s) : Paris, Institut d'études politiques
• Ecole(s) doctorale(s) : École doctorale de Sciences Po (Paris ; 1995-....)
• Partenaire(s) de recherche : Laboratoire : Centre de recherches politiques de Sciences Po (Paris)
• Jury : Président / Présidente : Ghislain Waterlot
• Jury : Examinateurs / Examinatrices : Jean-Marie Donegani, Jean-François Petit, Philippe Portier, Agnès Antoine, Baudouin Decharneux
• Jury : Rapporteurs / Rapporteuses : Jean-François Petit, Philippe Portier

Mots clés

Mots clés contrôlés

Lanza Del Vasto (1901-1981)

Pensée politique et sociale

Maritain, Jacques (1882-1973)

Et le christianisme

Jaurès, Jean (1859-1914)

Démocratie -- Christianisme

Religion et politique

Théologie politique

Néothomisme

Mots clés libres

Théologico-politique

Antimachiavélisme

Gandhisme

Militants mystiques

Theologico-political

Anti-machiavellism

Gandhism

Mystic activists

Résumé

Icônes humanistes mondiales, Gandhi, Luther King et le Dalaï Lama ont une caractéristique commune : mettre le religieux –envisagé à partir du ''spirituel''– au coeur de leur démarche politique. De quoi singulariser ces ''spirituels engagés'' au sein de l'espace libéral, qui tend à cloisonner le religieux et le politique, surtout en France. Pourtant, des figures politiques du XXe siècle y partagent un certain air de famille avec ces leaders démocratiques originaux, dont Gandhi est le modèle. En effet, parmi bien d'autres (Péguy, Mounier, S. Weil, etc.), trois philosophes contemporains –le socialiste Jaurès (1859-1914), le néothomiste Maritain (1882-1973) et le non-violent Lanza del Vasto (1901-1981)– mettent aussi le ''spirituel'' au centre de leur parcours, même s'ils l'abordent différemment du fait de rapports différents à la religion dominante, le catholicisme. Loin d'une juxtaposition de trois monographies, cette thèse étudie ces cas afin de définir le ''spirituel', terme courant rarement précisé. Elle le conceptualise comme le ''souci du lien avec la réalité ultime'' (l'Absolu, l'Infini, ''Dieu'' pour les croyants), en détaille les effets objectifs (théoriques et pratiques) sur ces ''mystiques militants'' et typifie ceux-ci au sein d'un courant démocratique spécifique, ''spirituel-démocrate''. Peu étudiés jusqu'ici, ces effets sont si déterminants qu'ils impliquent la constitution du ''spirituel'' en catégorie anthropologique, entraînant une re-définition simultanée du politique et du religieux. Ce dernier, ainsi requalifié par le ''spirituel'', peut alors trouver droit de cité dans l'espace public libéral. Et la Théorie politique, l'opportunité d'un nouveau paradigme.

As global humanist icons, Gandhi, M. L. King Jr. and the Dalai Lama show a common feature : they put religion – seen from its spiritual core – at the heart of their political action. It is then meaningful to single out these spiritual and democratic leaders from the liberal political sphere, where religion and politics tend to be separated, specially in France. Yet, in this country, some political figures of the last century show a kind of family likeness with those original leaders, all of them inspired by Gandhi. Among many others (Péguy, Mounier, S. Weil...), three contemporary philosophers – Socialist J. Jaurès (1859-1914), Neo-Thomist J. Maritain (1882-1973) and Peace activist Lanza del Vasto (1901-1981) – also base their approach on a spiritual ground, in spite of their differences due to their own specific relationship with catholicism, the french predominant religion. Without wandering to historical and biographic details, this doctoral thesis is studying these cases in order to define the ''Spiritual'', which is rarely done. Here, this word is conceptualized as the ''concern of the link with the ultimate reality'' (the Absolute, the Infinite, God for the believers) ; and its objective effects (theoretical and practical) on our ''commited mystics'' are scrutinized, then characterized inside a specific democratic trend. These effects are so decisive that they imply to recognize the ''Spiritual'' as an anthropological category, entailing a simultaneous redifining of the Political and the Religious. The latter, thus being requalified through the ''Spiritual'', can also be admitted in the liberal public sphere, while Political theory can find a new scientific paradigm.