Se comprendre historiquement : Enjeu herméneutique du rapport au texte et à la tradition. Gadamer versus Ricoeur

To understand historically : Stakes hermeneutic of the report to the text and the tradition. Gadamer versus Ricoeur

• Auteur / Autrice : Libère Pwongo Bope
• Direction : Jérôme de Gramont, Bernard Mabille
• Type : Thèse de doctorat
• Discipline(s) : Philosophie
• Date : Soutenance le 07/12/2013
• Etablissement(s) : Poitiers
• Ecole(s) doctorale(s) : École doctorale Lettres, pensée, arts et histoire (Poitiers ; 2009-2018)
• Partenaire(s) de recherche : Laboratoire : Métaphysiques allemandes et philosophie pratique (2012-....)
• Partenaire(s) de recherche : faculte : Université de Poitiers. UFR de sciences humaines et arts - Institut catholique de Paris. Faculté de Philosophie
• Jury : Président / Présidente : Christian Berner
• Jury : Examinateurs / Examinatrices : Jérôme de Gramont, Bernard Mabille, Emmanuel Housset
• Jury : Rapporteurs / Rapporteuses : Christian Berner, Jean-Claude Gens

Mots clés

Mots clés contrôlés

Ricœur, Paul (1913-2005)

Gadamer, Hans Georg (1900-2002 ; philosophe)

Herméneutique

Sociologie historique

Mots clés libres

Compréhension

Dialogue

Épistémologie

Expérience

Herméneutique

Histoire

Interprétation

Méthode

Understanding

Dialogue

Epistemology

Experience

Hermeneutics

History

Interpretation

Method

Résumé

À notre connaissance, Ricoeur et Gadamer n'ont peut-être jamais véritablement débattu sur leur conception respective de la nature et de la tâche herméneutiques. Il semble que ce débat soit souhaitable, voire urgent. Si Ricoeur a toujours témoigné un grand intérêt pour l'herméneutique philosophique de celui qu'il appelait « mon maître » et dont il discutait les thèses, il est frappant de constater que Gadamer ne s'est contenté que de très vagues allusions aux enjeux herméneutiques de l'oeuvre du philosophe français. Il nous revient aujourd'hui de circonscrire le cadre de ce dialogue et d'en déterminer les conditions de possibilité. Il n'est pas sûr, comme le soutiennent de nombreuses études, qu'il faille reconduire l'enjeu de ce débat au ressort supposé fondamental : d'une part, l'opposition entre l'exigence des méthodes et des règles d'interprétation, seules susceptibles de garantir la scientificité de l'acte d'interprétation ; et, d'autre part, la revendication d'une visée originellement ontologique du phénomène de la compréhension, incapable par essence d'échapper, sans aucune possibilité de se défendre, à l'accusation de l'arbitraire subjectif. C'est pourquoi, se tenant à distance de ces présuppositions - quelque motivé qu'elles soient -, la présente thèse suggère plutôt que la possibilité du dialogue entre Ricoeur et Gadamer est fonction de la capacité à parcourir préalablement, et avec une grande patience, le long détour qu'emprunte l'un et l'autre herméneute : il n'y a de dia-logue que si ce dont il est question est médiatisé par la « chose même » qui, nous le croyons, est irréductible à l'opposition entre « méthode » et « non-méthode ». Car, la « chose même », c'est le sens en tant qu'horizon vers lequel s'achemine tout procès d'interprétation ou de compréhension. En ce sens, nous soutenons que la notion gadamérienne de l'expérience herméneutique trouve son meilleur allié dans la catégorie ricoeurienne de l'appropriation du monde que le texte déploie et découvre au lecteur. Chez l'un comme chez l'autre, l'enjeu fondamental est la quête de compréhension de soi du « sujet », c'est-à-dire, élargissement et accroissement de son horizon de sens mais dont le rapport à l'histoire demeure somme toute problématique. C'est que, d'un côté, la compréhension de soi n'est pas affranchissement à l'égard de cette part brumeuse de l'histoire qui nous constitue ; de l'autre côté, elle ne peut se dire que dans les limites et à l'intérieur de l'historicité constitutive de notre horizon langagier.

To our knowledge, Ricoeur and Gadamer may have never really discussed in their respective understanding of the nature and the hermeneutical task. It seems that this debate is desirable, even urgent. If Ricoeur has always shown great interest in the philosophical hermeneutics of the man he called "my master" and that he discussed the thesis, it is striking that Gadamer contents itself with vague allusions to hermeneutic stakes of the work of the French philosopher. It is our today's responsibility to define the framework of this dialogue and to determine the conditions of possibility. It is not clear, as argued by many studies, we should renew the challenge of this supposed spring fundamental debate: on the one hand, the conflict between the requirement of the methods and rules of interpretation only likely to ensure the scientific nature of the act of interpretation, and, on the other hand, the demand of an ontological aim originally referred to the phenomenon of understanding, in essence unable to escape without any opportunity to defend himself, the charge of subjective arbitrariness. Therefore, standing away from these assumptions - they are some reasons - this thesis suggests rather that the possibility of dialogue between Gadamer and Ricoeur is based on the ability to go before, and with great patience, along the detour borrowed by both hermeneutist: there is the dia-logue if, and only if, what it referred to is mediated by the "thing itself " which, we believe, is irreducible to the opposition between "method" and " non- method". Because the "thing itself» is defined as the Horizon towards which moves any interpretation or understanding trial. In this sense, we argue that Gadamer's notion of hermeneutic experience is his best ally in the Ricoeur's category of the appropriation of the world that the text unfolds and the reader discovers. In one as in the other, the fundamental issue is the quest for self-understanding of the "subject" that is to say, enlargement and increasing its horizon of meaning but whose relationship to history any way remains problematic. It's that on the one hand, self-understanding is not freedom from the foggy part of the story that makes us; on the other hand, it can be said only within the limit and within the constitutive historicity of our linguistic horizon.