Le dépôt des armes : la non-violence et la désobéissance civile comme déconstruction et reconstruction politique

A Farewell To Arms : non-Violence and Civil Disobedience as Deconstruction and Renewal of the Political

• Auteur / Autrice : Hourya Bentouhami
• Direction : Étienne Tassin
• Type : Thèse de doctorat
• Discipline(s) : Sciences juridiques et politiques. Philosophie politique
• Date : Soutenance en 2009
• Etablissement(s) : Paris 7

Mots clés

Mots clés contrôlés

Locke, John (1632-1704)

Hobbes, Thomas (1588-1679)

Spinoza, Baruch (1632-1677)

Pensée politique et sociale

Socrate (0469?-0399? av. J.-C.)

Non-violence

Désobéissance civile

Philosophie politique

Résumé

En raison des catégories de sacrifice et de souffrance qu'elles convoquent, la non-violence et la désobéissance civile sont souvent considérées soit comme la démonstration d'une passivité, d'un ajournement de l'action confinant à l'impuissance, soit, à l'inverse, comme l'exercice héroïque d'une conscience pure, capable de faire preuve à la fois d'une volonté extraordinaire et d'une clairvoyance prophétique. Double interprétation, qui amena respectivement à ranger la non-violence et la désobéissance civile du côté de la défaite éthique et de l’exceptionnalisme moral. Cette double attribution a conduit à leur relative disqualification politique dont on trouve des signes évidents dans la réticence de la philosophie politique à se transformer en une philosophie de l'occasion, pourtant distincte d'une philosophie de l'opportunité. Or, de fait, la résistance non-violente et la désobéissance civile fonctionnent bien plus sur le mode de la production d'une faille (comme le montre le sabotage ou le jet de sable, nocturne, d'Antigone) que sur celui de la destitution du tyran comme dans les théories médiévales du tyrannicide, ou sur celui de l'assaut comme dans les théories classiques du droit de résistance à l'oppression. C'est donc hors de toute philosophie de la conscience malheureuse ou de la conscience éclairée qu'il faut appréhender ces deux pratiques afin de les replacer au sein d'une éthique de la défaite dont le principe viserait, par le retardement de l'exercice du pouvoir et de la souveraineté, à la réhabilitation d'une politique des corps vulnérables qui aurait pour objet non pas l'invention d'un rêve contra-mundum, mais le soin du politique dans ce qu'il a de commun.

Because of the sacrifice and suffering notions they involve, non-violence and civil disobedience are often viewed either as a demonstration of passivity or a delayed action verging on powerlessness; or, conversely, as an heroic exercise of consciousness, demonstrating both an extraordinary willingness and a prophetic vision. Two conflictive interpretations, then, that lead to regard non-violence and civil disobedience, respectively, as an ethical defeat and a moral exceptionalism. This dual account meant their political disqualification which we find some signs of in the reluctance political philosophy shows in turning itself into a philosophy of occasion, despite its distinction from a philosophy of opportunity. But, in fact, non-violent résistance and civil disobedience rely more on the production of a breach, almost invisible (as sabotage does or as the night dust spreading of Antigone points out), than on the dismissal of a tyrant, like in the medieval theories of tyrannicide, or the extraordinary assault, justifîed by the classical theories of the right of résistance to oppression. Stepping out from the philosophy of tragic or enlightened, avant-garde models-bf consciousness, those practices can be dealt with within an ethics of defeat (distinct from of an ethical defeat). And far from being reduced to its military or pacifist logic, the principle of that ethics would aim, through the delaying of power governing and sovereignty, at the renewal of a politics of vulnerable bodies; renewal that doesn't turn out to be a contra-mundum dream invention, but the care about the political as community.