La relation aux défunts chez les Vietnamiens de France : réinterprétation du culte des ancêtres dans le bouddhisme populaire

The ancestor-worship of Vietnamese in France

• Auteur / Autrice : Jérôme Gidoin
• Direction : Richard Pottier
• Type : Thèse de doctorat
• Discipline(s) : Ethnologie
• Date : Soutenance en 2009
• Etablissement(s) : Paris 5
• Ecole(s) doctorale(s) : École doctorale Sciences humaines et sociales : cultures, individus, sociétés (Paris1994-2019)
• Jury : Examinateurs / Examinatrices : Francis Affergan, Jean-Yves Boursier, Yves Goudineau, Denis Monnerie

Mots clés

Mots clés contrôlés

Français d'origine vietnamienne

Acculturation

Vietnamiens

Bouddhisme

Morts -- Culte

Résumé

Au Vietnam, le culte des ancêtres et le bouddhisme sont deux systèmes religieux distincts. Ils peuvent être juxtaposés et se chevaucher, mais leurs frontières restent étanches l'un pour l'autre. Dans le contexte post-migratoire français, on observe un phénomène étonnant et nouveau : ces deux références religieuses sont amenées à entrer en contact, à s'interpénétrer. En effet, en France, les pagodes vietnamiennes intègrent les hommages aux ancêtres, et certaines d'entre elles leur accordent même une place centrale au sein de l'espace rituel. Cette thèse, qui s'appuie sur une enquête de terrain réalisée dans trois pagodes vietnamiennes de la région parisienne, analyse les raisons et les multiples aspects de ce contact entre culte des ancêtres et culte bouddhique, ce que l'on pourrait appeler la « réinvention du culte des ancêtres » à partir du bouddhisme populaire vietnamien de France. La pagode, en prenant en charge la question du rapport à la mort (fondamentale dans la culture vietnamienne), offre aux familles un dispositif de mise en forme de la continuité culturelle. A une époque où l'affiliation lignagère perd de son évidence, tout laisse à penser que celles-ci ressentent un besoin impérieux de réactualiser une symbolique de la continuité, en particulier pour transmettre leur héritage culturel. La pagode permet de réunir toute la famille plus efficacement, et la fonction roborative d'une parenté mobilisable apporte une sécurité identitaire et eschatologique. Elle fournit également un réservoir de sens à redéfinir. L'éthos vietnamien peut être ainsi réactualisé, ses contenus étant remaniés en vue d'une meilleure adaptation à la situation présente.

In Vietnam, Buddhism and ancestor-worship are two different religious systems. They may coexist and overlap, but they never interpenetrate. Surprisingly, in the French post-migratory context, an unprecedented phenomenon can be observed : Vietnamese monks take charge of the ancestor-worship, and in some pagodas, that service becomes an essential part of their activities. To some extent, Vietnamese monks are reinterpreting ancestor-worship into Buddhistic terms, hi this thesis, which relies on a survey conducted in three pagodas of the Parisian area, the author tries to analyse reasons and various facets of such a change in Vietnamese religious practices. By assuming responsibility for the issue of death -that is a fundamental feature of Vietnamese culture- the Buddhistic institution gives to families an opportunity for ensuring cultural continuity. Since in France family genealogy is partially depreciated, people strongly feel a need for other symbolic resources which would allow them to transmit their cultural heritage, and it seems that the Buddhistic institution is able to play that role. The pagoda provides family members with a place to join together and to honor their deceased, which reinforces their sense of identity and brings them an eschatological security. Thus, Vietnamese ethos is readjusted to present conditions, at the price of a reshaping of its contents.