L'adoption d'enfants autochtones par des familles blanches aux États-Unis : Origines et conséquences

The adoption of native children by white families in the United States of America : Origine and consequences

• Auteur / Autrice : Claire Palmiste
• Direction : Lionel Davidas
• Type : Thèse de doctorat
• Discipline(s) : Anglais
• Date : Soutenance en 2009
• Etablissement(s) : Antilles-Guyane

Mots clés

Mots clés contrôlés

Politique sociale -- États-Unis -- 20e siècle

Acculturation

Ethnocide

Indiens d'Amérique

États-Unis

Adoption

Résumé

La spoliation des terres des tribus autochtones, l’imposition de critères pour en identifier les membres, la migration d’un grand nombre de leurs membres vers les zones urbaines et le système des pensionnats, constituèrent, selon la définition de Raphael Lemkin : « un projet coordonné de différentes actions visant la destruction des fondements essentiels de la vie de groupes nationaux dans le but de les anéantir ». Aux Etats-Unis, ces actions eurent un impact considérable sur les communautés autochtones, car elles furent privées d’un grand nombre de leurs enfants. Loin d’être seulement la résultante du colonialisme, l’adoption d’enfants autochtones s’inscrivit dans la continuité d’un génocide qui a commencé par l’expansion territoriale des Etats-Unis. Financé par le Bureau des Affaires Indiennes et orchestré par une organisation privée, la Child Welfare League of America, le Projet d’Adoption d’Indiens, qui à l’origine, devait placer 395 enfants autochtones dans les familles blanches, encouragea les agences d’adoption à en placer un plus grand nombre. En 1968, l’Association des Affaires Indiennes tira la sonnette d’alarme. Elle révéla plus tard, que les enfants autochtones étaient victimes de discriminations qui se reflétaient par leur retrait abusif de leur famille. En 1978, le Congrès vota l’Indian Child Welfare Act, afin de protéger les enfants autochtones et pour permettre, en cas de placements, qu’ils soient confiés à une famille ou à des institutions autochtones. En dépit du vote de la loi, certains États la contournent, en invoquant le concept de « la famille indienne existante », qui consiste à nier les liens du sang et à ne considérer que les liens culturels.

The removal of South-Eastern tribes, the criteria that define enrolment, urbanization and the boarding school systems represented what Rapahel Lemkin called: “a coordinated plan of different actions aiming at the destruction of essential foundations of the life of national groups, with the aim of annihilating the group themselves”. Theses actions impacted on Native communities, as they were deprived of their children. For from being the consequences of colonialism, the transracial adoption of Native children can be viewed as the continuity of a genocide that started with territorial expansion. Funded by the Bureau of Indian Affairs, and managed by the Child Welfare League of America, the Indian Adoption Project which initially purported to place 395 Native children in white families encouraged adoption agencies to carry out these adoptions nationwide. In 1968, the Association on American Indian Affairs denounced that situation, bringin evidences that Native children were discriminated owing to the per capita rate of removal. In 1978, Congress voted the Indian Child Welfare Act, in order to protect the interest of the tribes and the children. It demands that Native children be placed in their communities in priority. Some States refuse to comply with the law, putting forward the concept of the “existing family doctrine”. It suggests that cultural links are more important than blood links. Our study shows a curb in the removal of Native children from 2000-2003, but the foster care placements in Minnesota are still high. The high rate of placements could be explained by family instability.