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Thèse soutenue

Désir de voir Dieu et amour chez Guillaume de Saint-Thierry

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Auteur / Autrice : Monique Desthieux
Direction : Marie-Anne Vannier
Type : Thèse de doctorat
Discipline(s) : Théologie catholique
Date : Soutenance en 2005
Etablissement(s) : Metz

Résumé

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L'objet de notre étude sera de regarder la pensée théologique et spirituelle de Guillaume de Saint-Thierry sur cette délicate question de la vision du Dieu invisible en relation avec l'amour de Dieu. Cela nous amène à chercher quelles sont les différentes interprétations de ce désir de voir Dieu que l'on retrouve si souvent sous la plume de Guillaume. Nous regarderons quelles sont les raisons de ce désir de voir Dieu, son enracinement au cœur de l'homme, ses effets sur toutes ses composantes anthropologiques et comment ce désir de voir Dieu peut trouver une réponse dans la théologie guillelmienne. Le désir de voir Dieu peut sembler paradoxal puisqu'il a été enseigné aux Israélites que : '' L'homme ne saurait voir Dieu et vivre '' (Gn 32, 31 ; Ex 3, 6 ; 33, 20 ; Jg 6, 22-23 ; 13, 22 ; 1 R 19, 13 ; Is 6, 4). Dieu n'est-il pas '' un Dieu qui se tient caché '' s'exclamait le prophète Esaïe ? (Es 45, 15). Cependant maintes fois les Psaumes ont traduit l'aspiration profonde qui habite Guillaume : voir la face du Seigneur (Ps 23, 6 ; 26, 8-9 ; 27, 8 , 105, 4. . . ). Jacob n'a-t-il pas été animé de cette espérance en appelant '' Penuel '' l'endroit où il lutta avec l'ange, car il dit, '' j'ai vu Dieu face à face et j'ai eu la vie sauve '' ? (Gn 32, 31). Face à ces textes contradictoires, il semble que la question demeure, la vision de Dieu est-elle uniquement réservée pour l'au-delà ou peut-on espérer ici-bas un avant goût de la vision à venir ? C'est une question centrale dans la théologie guillelmienne qui nous amènera à suivre Guillaume dans son élan, son dynamisme, son questionnement sur le mystère de la rencontre entre l'humble créature et son Dieu à travers le sens figuré de la vue. La question serait de savoir dans quelle mesure la rencontre avec son Seigneur pourrait être donnée au cours d'une certaine forme de vision. Pour ce faire, il nous faut examiner les différents sens que Guillaume donne dans ses œuvres, à l'objet de son désir : la vision de Dieu, en lien simultanément, avec son aspiration profonde à être aimé et à aimer Dieu. Beaucoup d'auteurs s'intéressant à Guillaume ont recherché quelle était la relation dans sa pensée entre amour et intellection ou encore entre charité et connaissance intellectuelle (cf. Notre étude sur Amor ipse intellectus est, supra, Chapitre III A 4. B'). Nous reprendrons cette interrogation en cherchant à mieux saisir le lien entre la vision de Dieu et l'amour dont Guillaume situe l'origine à partir de la doctrine trinitaire. Cette question ne peut être envisagée sans chercher à s'intéresser à la théologie de Guillaume sur les grands thèmes qui structurent la vie spirituelle de l'âme en quête d'une vision de Dieu. Cette étude comprendra trois parties. La première nous amène à donner les indications biographiques nécessaires pour suivre Guillaume dans son itinéraire spirituel, particulièrement dans son aspiration profonde à la contemplation. Sa quête mystique du visage de Dieu sera essentiellement étudié à travers son œuvre car les différents écrits de Guillaume sont à la fois une expression de son expérience personnelle et une trace visible de l'évolution de sa pensée sur cette question de la vision de Dieu ici-bas et dans l'au-delà (cf. Notre étude sur '' L'homme et son œuvre '', infra, Chapitre I A). A travers ces écrits, il apparaît que Guillaume était un homme instruit et cultivé. Il avait une connaissance approfondie de l'Ecriture et des œuvres patristiques latines et, dans une moindre mesure, grecques. Nous rechercherons l'influence de ces différents écrits sur la pensée de Guillaume dans le domaine de la vision de Dieu en lien avec l'amour du Créateur (cf. Notre étude sur '' Les sources de sa spiritualité '', infra, Chapitre I B). La deuxième partie intitulée '' Le désir de voir Dieu '' envisage la dynamique de ce désir de voir Dieu chez Guillaume (Chapitre II A). Le terme désir le plus souvent exprime le dynamisme de l'âme humaine prise dans sa totalité. Il faut alors connaître les composantes du cœur humain. C'est ce que cherche à faire Guillaume en donnant une étude approfondie des différentes données anthropologiques nécessaires à la contemplation (Chapitre II B). Sa réflexion anthropologique est la base de sa théologie, en particulier dans sa quête du visage divin. Pour avoir une approche plus précise de ce désir de la vision divine, il nous faut regarder comment Guillaume reprend et interprète la classification augustinienne des différents types de vision (Chapitre II C) et quelle est sa propre doctrine des sens spirituels (Chapitre II D). La troisième partie intitulée : '' Amour et vision de Dieu '' amène tout d'abord à constater que le désir de voir Dieu s'enracine dans l'aspiration profonde à L'aimer toujours davantage (Chapitre III A 1). Il apparaît d'emblée dans l'œuvre de Guillaume que l'étude de la mystique chrétienne ne peut considérer la seule instance intellectuelle, elle doit impérativement y joindre l'instance affective (Chapitre III A 2). On regardera quelle est la relation, dans la théologie de Guillaume, entre la vision tant désirée de Dieu et l'approche du divin par la voie affective (Chapitre III A 3). Cette ascension de l'âme aimante vers la vision de Dieu n'implique-t-elle pas de retrouver la ressemblance originelle avec son Créateur ? (Chapitre III B). Si l'amour a un rôle indéniable dans l'approche du divin, dans une perspective plus générale, on se propose de rechercher le lien entre le développement en soi des trois vertus théologales énoncées par saint Paul (1Co 13, 13) et la quête du visage aimé (Chapitre III C). Il nous faudra aussi regarder comment Guillaume reprend le thème de la purification de l'âme en vue de la vision (Chapitre III D). Notre étude sur les différentes facettes à travers lesquelles Guillaume traite du désir de voir Dieu en lien avec le thème de l'amour, nous conduira à mieux situer sa contribution apportée dans la mystique chrétienne sur la question de la vision du Dieu invisible et son approche personnelle et féconde pour les temps à venir des relations humano-divines.