Le kimbanguisme en France : de la terre d'origine à la terre d'accueil

Kimbanguism in France : from the homeland to the host country

• Auteur / Autrice : Aurélien Mokoko Gampiot
• Direction : Pierre-Jean Simon
• Type : Thèse de doctorat
• Discipline(s) : Sociologie
• Date : Soutenance en 2003
• Etablissement(s) : Rennes 2

Mots clés

Mots clés contrôlés

Ethnicité

Relations

Immigrés

Noirs -- Identité collective

Afrique centrale

Églises indépendantes

France

Kimbanguisme

Résumé

Le Kimbanguisme, un mouvement religieux né de la réaction à la situation coloniale, est devenu une grande Église institutionnalisée depuis 1959. Après les travaux de Georges Balandier, qui a restitué ce mouvement dans son décor colonial, les deux ouvrages de référence traitant du Kimbanguisme sont ceux de Marie Louise Martin, une théologienne suisse et de Susan Asch, une sociologue américaine. Depuis les travaux de Balandier et déjà 20 ans après la publication de ces deux auteurs, l'Église kimbanguiste n'est pas restée enfermée dans la grille proposée par ces auteurs, et ne s'est pas non plus limitée à l'Afrique. Elle est devenue un espace libéré, où les successeurs de Kimbangu ont non seulement mis en place des éléments de recomposition identitaire noire, mais aussi donné au Kimbanguisme une envergure mondiale. La problématique principale qui traverse ma thèse est justement de montrer comment le Kimbanguisme sert d'instrument de construction d'une nouvelle identité noire, mais aussi de faire un état des lieux de cette religion en la suivant de son berceau (le Congo) jusqu'à son installation en Europe et notamment en France : comment l'immigration kimbanguiste s'inscrit-elle en France ? Comment être kimbanguiste dans un environnement non-kimbanguiste ? Quelle image le Kimbanguiste se fait-il de lui-même par rapport aux autochtones ? Autant de questions auxquelles cette étude tente de répondre.

Kimbanguism, a religious movement which stemmed from a non-violent African reaction to European colonialism, has become an important mainstream church in Central Africa since 1959. After the classic studies made by Georges Balandier, which provided an analysis of the movement in its colonial context, the two reference books on Kimbanguism were written by Swiss theologian Marie-Louise Martin and American sociologist Susan Asch. Since Balandier's analyses and twenty years after the publication of Martin's and Asch's works, the Kimbanguist church has not remained enclosed in the conceptual patterns displayed by these authors, and has not limited itself to Africa either. It has become a liberated religious space, where Kimbangu's successors have not only set up essential elements for a reconstruction of Black identity, but also given their church a universal dimension. The thesis statement informing this dissertation is precisely to analyze the elements contributing in the construction of a new Black identity among the Kimbanguists, while giving a complete account of this religion from its cradle-the Congo-to its settlement in Europe, and noticeably in France. How is the Kimbanguist community inscribed in the French host society? How do Kimbanguist immigrants live their faith in a non-Kimbanguist environment? How does the Kimbanguist believer perceive him/herself vis-à-vis the native French? These are the main questions this dissertation is attempting to answer.