L'après-violence : (ré)conciliations (im)possibles ?

After violence : (re)conciliation (im)possible ?

• Auteur / Autrice : Anouk Colombani
• Direction : Georges Navet
• Type : Thèse de doctorat
• Discipline(s) : Philosophie
• Date : Soutenance le 28/03/2017
• Etablissement(s) : Paris 8
• Ecole(s) doctorale(s) : École doctorale Pratiques et théories du sens (Saint-Denis, Seine-Saint-Denis ; 1992-....)
• Partenaire(s) de recherche : Equipe de recherche : Laboratoires d'études et de recherches sur les logiques contemporaines de la philosophie
• Jury : Président / Présidente : Patrice Vermeren
• Jury : Examinateurs / Examinatrices : Georges Navet, Sophie Wahnich
• Jury : Rapporteurs / Rapporteuses : Jean-René Garcia, Carlos Contreras Guala

Mots clés

Mots clés contrôlés

Afrique du Sud

Non-violence

Révolutions

Commissions vérité et réconciliation

Violence politique

Mots clés libres

Extrêmes-violences

Réconciliation

Révolution

Démocratie

Théories de la violence

Afrique du Sud

Commission Vérité

Justice transitionnelle

Extreme violence

Reconciliation

Democratie

Theories of violence

Truth commission

Transitionnal justice

Résumé

Plus d'une cinquantaine de processus de réconciliation nationale ont vu le jour depuis la fin des années 80, pourtant la réponse reste incertaine, est-il possible de se réconcilier ? Il semblerait que les violences extrêmes qui ont émergé durant le XXe siècle aient créé un paradoxe insoluble : d'un côté, il faut se réconcilier pour éviter de nouveaux massacres (la violence n'entraîne-t-elle pas la violence?), de l'autre, il n'a jamais paru aussi incongru d'en appeler à se réconcilier. Qui a le droit d'intimer l'ordre à un survivant de génocide d'accepter la réconciliation ? La thèse fait l'hypothèse que la réconciliation n'en est jamais vraiment une à cause de l'incapacité de la pensée libérale à penser la violence et plus largement de la difficulté des sciences humaines et sociales à faire face à la violence. Il s'agit dès lors de comprendre le roman scientifique que racontent la philosophie libérale et la justice transitionnelle, puis de réfléchir à une philosophie du concret et du détail, qui se rapprocherait de l'histoire et de l'anthropologie afin de saisir au vif ce que nous appelons, sans vraiment nous y intéresser, violence.

More than fifty thousand processes of national reconciliation have been organised since the end of the eighties. Yet the outcome is still uncertain: is reconciliation possible? The instances of extreme violence which emerged in the twentieth century seem to have created an insoluble paradox. On the one hand, we must accept reconciliation to avoid new massacres. (Doesn't violence generate more violence?) On the other, it seems more incongruous than ever to call for reconciliation. Who has the right to order a victim of genocide to agree to r conciliation? The underlying assumption in this work is that reconciliation never really works because liberal theory cannot conceive of violence, and, more generally, social sciences are unable to deal with violence. As a result, we have to understand the scientific storytelling produced by liberal philosophy and transitional justice. We can then oppose the storytelling to a "philosophy of the concrete" and a philosophy of detail, which draw on anthropology and history in order to grasp what we almost incidentally call violence.