Un motif eschatologique dans la philosophie contemporaine française : l'eschatologie du présent chez Levinas et Derrida

An eschatological motive in the French contemporary philosophy : Levinas and Derrida's eschatology of the present

• Auteur / Autrice : Alice de Rochechouart
• Direction : Vincent Delecroix
• Type : Thèse de doctorat
• Discipline(s) : Philosophie, textes et savoirs
• Date : Soutenance le 01/12/2018
• Etablissement(s) : Paris Sciences et Lettres (ComUE)
• Ecole(s) doctorale(s) : École doctorale de l'École pratique des hautes études (Paris)
• Partenaire(s) de recherche : Laboratoire : Groupe Sociétés, Religions, Laïcités (Paris)
• Partenaire(s) de recherche : Établissement de préparation de la thèse : École pratique des hautes études (Paris ; 1868-....)
• Jury : Président / Présidente : Philippe Büttgen
• Jury : Examinateurs / Examinatrices : Vincent Delecroix, Philippe Büttgen, Jacob Rogozinski, Marc Crépon, Danielle Cohen-Levinas
• Jury : Rapporteurs / Rapporteuses : Jacob Rogozinski, Kevin John Hart

Mots clés

Mots clés contrôlés

Levinas, Emmanuel (1906-1995)

Derrida, Jacques (1930-2004)

Mots clés libres

Eschatologie

Philosophie

Phénoménologie

Messianisme

Eschatology

Philosophy

Phenomenology

Messianism

Résumé

La notion d'eschatologie est originellement théologique : elle est pourtant réinvestie par la philosophie contemporaine chez Heidegger, puis par la philosophie française chez Levinas et Derrida. Quelles sont ainsi les conditions de possibilité, la spécificité philosophique et l'opérativité spéculative de ce réinvestissement ? L'étude généalogique de l'eschatologie, chez Kant, Hegel, Nietzsche et Heidegger, révèle que l'eschatologie ne peut être mobilisée en philosophie qu’à condition d’être préalablement dissociée de la téléologie, de la théologie et de l'ontologie. Elle est alors convoquée chez Levinas et Derrida en dialogue avec le messianisme et la phénoménologie pour former un motif original, aussi bien élément constituant que moteur philosophique. L’eschatologie lévinasso-derridienne devient un schème éthique, sans contenu ontique et radicalement anti-ontologique, qui consiste à interrompre le présent et la présence : une eschatologie du présent. L’eschatologie du présent constitue ainsi une triple problématisation de la limite : elle éclate les limites entre les circonscriptions disciplinaires (théologie et philosophie) ; marque la limite (c'est-à-dire la défaillance) du logos ; et brise la limite (l'horizon) de l'histoire pour proposer une pensée éthique de l'événement.

The concept of eschatology originally comes from theology: it is however summoned by contemporary philosophers, first by Heidegger then by Levinas and Derrida. What are the conditions of possibility of this philosophical gesture? How is it specifically philosophical? And what are its operativity and consequences? The genealogical study of eschatology in Kant, Hegel, Nietzsche and Heidegger’s philosophy reveals that eschatology can only be used in philosophy if it is first dissociated from teleology, theology and ontology. It then becomes an original motive (both a pattern and a philosophical driving force) in Levinas and Derrida’s philosophy, in dialog with Jewish messianism and phenomenology. As an ethical and contentless principle, radically anti-ontological, it consists in interrupting presence (both time and essence): an eschatology of the present. It thus constitutes a triple problematization of limit: it bursts limits between disciplines (theology and philosophy); its sets logos’ limitation (its failure); and shatters the historical limit (horizon) to create and ethical conception of the event.