Vacuité (śūnyatā) et compassion (karunā) dans le bouddhisme de l'école Madhyamaka

Emptiness (śūnyatā) and compassion (karunā) in Madhyamaka school of Buddhism

• Auteur / Autrice : Ludovic Viévard
• Direction : Michel Hulin
• Type : Thèse de doctorat
• Discipline(s) : Sciences des religions
• Date : Soutenance en 1998
• Etablissement(s) : Paris 4

Mots clés

Mots clés contrôlés

Mādhyamika

Philosophie bouddhique

Compassion -- Bouddhisme

Thèses et écrits académiques

Vacuité (bouddhisme)

Résumé

Le grand véhicule (mahayana) a développé une sotériologie nouvelle reposant à la fois sur l'idéal du bodhisattva caractérisé par la compassion (karuma) et sur la vacuité (sunyata). Cette dernière a fait l'objet de nombreux développements philosophiques et signe la particularité de l'école Madhyamika. Une interprétation instrumentale peut en rendre compte ; elle est l'instrument par lequel la dialectique progresse et réduit, via ses différents niveaux, les imaginations - facteurs subjectifs du samsara, barrant l'accès au nirvana. Cette dialectique absconse, voie directe vers la libération, contraste avec le modèle plus ouvert du bodhisattva. Oriente vers l'éveil, il fait vœu d'aider les êtres. Si sa carrière est bien codifiée, son principal moteur, la compassion, n'a été que peu commentée. On a donc suivi cette notion, son vocabulaire, l'imaginaire du bodhisattva à laquelle elle renvoie, comme ses différents niveaux et sa maturation. A l'examen, compassion et vacuité, voie de la sainteté et voie de la sagesse, sans être contradictoires, paraissent opposées, chacune nous amenant là d'où l'autre semble nous écarter. L'analyse montre que ce n'est qu'au travers de cette double exigence que le procès sotériologique parvient à maturation. Compassion et vacuité se corrigent l'une l'autre, parvenant dans ce constant va-et-vient à leur propre perfection. Mais celle-ci définit également leur limite. La perfection de la vacuité correspond ainsi à sa disparition lorsque, sa fonction remplie, l'instrument n'est plus utile. De même la compassion, intentionnelle et volontaire, à l’ origine de la carrière du bodhisattva, gagne dans la vacuité sa perfection qui en fait la grande compassion (mahakaruna). Celle-ci, sans objet, ni passion, ni motif, n'est plus rien d'autre que l'activité fictive et salvifique, qui sont les marques par lesquelles nous percevons les bouddhas et les grands bodhisattva.

The great vehicle (mahayana) developed a new soteriology based both on the bodhisattva's ideal, characterized by compassion (karuna), and on emptiness (sunyata). This last one received a lot of philosophical commentaries, and has become the marker of the Madhyamika school. An interpretation in terms of instrument can give a clear idea of this notion and its purpose: to reduce, by means of the different levels of the dialectics - of which it is a tool - all the imaginations which are the subjective constituents of samsara. But this abstruse dialectics, direct way to liberation, contrasts with the more open way of the bodhisattva. Wishing to enlightenment, he makes the vow of helping beings. His carrier has been well codified, but it is not the case with its main cause: compassion. That is why we studied this notion through its vocabulary, the imaginary of the bodhisattva, its different levels and its maturation. But compassion and emptiness - the way of holiness and the way of wisdom - seem to be, if not contradictory, opposed, each one wishing to take us away from where the other brings us. In fact, we saw that it is only by the means of this double requirement that the way to salvation opens. Compassion and emptiness mutually correct each other, then attaining to their own perfection. But their perfection is also their limit. Perfection of emptiness corresponds to its disappearance in so far that a tool is no more useful when the goal has been reached. The same goes with compassion. With intention, and effort in its beginning, it wins its perfection through emptiness and becomes the great compassion (mahakaruna). Without any object or passion, with no caring, it is nothing more than the imaginary and saving activity that are the marks by which we perceive Buddhas and great bodhisattvas.